RolandLethier

the golden aub

2009-06-05T06:54:00.001Z

Week-end "Le Corbusier" à Pessac

2009-05-30T22:41:00.004Z

Un panneau indique « Cité Frugès-Le Corbusier ». Ce premier nom évoque des souvenirs chez certains Bordelais : Henri Frugès était un riche industriel dans le secteur du sucre. Il aimait les arts - des artistes bordelais et parisiens travaillaient dans sa maison - mais n'avait pas les faveurs de la grande bourgeoisie bordelaise, qui snobait ce progressiste et n'appréciait guère sa conception de l'économie sociale.

« Pour l'époque, rendre heureux les ouvriers était une idée très subversive », confirme Carole Davenne, animatrice de la Maison municipale Le Corbusier, le seul logement de la cité ouvert au public. L'entrepreneur s'est enthousiasmé pour les idées novatrices de l'architecte. En 1924, il lui propose de concevoir une cité de 150 logements, de 70 à 100 m2 chacun, qu'il compte vendre à ses ouvriers. Les maisons, sur deux niveaux, sont ultramodernes pour l'époque : salle d'eau et douche, WC intérieurs, cuisinière, chaudière fournissant l'eau chaude et courante, calorifère pour l'air chaud, etc.
Plus de quatre-vingts ans plus tard, dans un cadre sans fard, entre une voie ferrée et sa barre d'HLM, un petit bois et des pavillons années 1970, émergent les « Quartiers modernes Frugès ». Le projet initial était plus ambitieux, mais seules une cinquantaine de maisons ont vu le jour dans la sueur et la douleur. Henri Frugès y a englouti une grande partie de sa fortune.
L'administration faisait la grimace. Les entrepreneurs locaux butaient sur les nouvelles techniques de construction souhaitées par Le Corbusier (canon à ciment, préfabrication...). Tout Bordeaux critiquait ce « rigolarium Frugès (...), construit avec les morceaux de sucre de l'épicier ».
MAISONS « ZIGZAG »
Deux maisons dites « zigzag » sont les figures de proue de cet ensemble d'environ 2 hectares. Dans leur alignement, les « jumelles » ferment la composition de l'îlot. A chaque nom, un style architectural différent : le Gratte-Ciel, l'emblème du quartier, domine toutes les autres ; l'Arcade offre un patio couvert donnant sur le bois, sorte d'oeil ouvert sur la nature. En face, dans un angle, la Vrinat, du nom du directeur des travaux de l'époque, est la maison se rapprochant le plus des cinq points de l'architecture de Le Corbusier : pilotis, toit-terrasse, plan libre, façade libre et fenêtres en longueur.
Longtemps surnommé le « quartier des Marocains » à cause des terrasses, les habitants ont transformé l'extérieur - plus rarement l'intérieur - à leur goût, selon leurs moyens, les contraintes de construction et les altérations du temps. Jusqu'au début des années 1980, on était plus proche du bidonville que du quartier branché.
Depuis, le site est protégé, et les restaurations sont surveillées de près. Le tout forme un patchwork étonnant. Grâce à l'investissement d'un habitant passionné, une maison Arcade est même classée monument historique. Les trottoirs et lampadaires sont d'époque, et la plupart des murs ont retrouvé leurs couleurs d'origine : terre de Sienne, vert pâle, blanc, bleu outremer, terre d'ombre brûlée. Au fil du temps, la Cité devient plus homogène. L'esprit de Le Corbusier peut courir à nouveau sur les toits-terrasses.
De notre correspondante Claudia Courto s

bienvenue...

2009-04-04T20:07:00.002Z

les amis de Roland Léthier sur Facebook

2009-03-04T12:55:00.006Z

Amis 8 amis

Raphaël
Berthier
Michel
Santoro
Suzanne
Mawazini
Mawazini
Sarah
Marion
Cuny
Alexandra
Petschen

Trois maisons très célibataires

2008-01-14T09:42:00.000Z

trois maisons très célibataires

C’est en marchant, en se déplaçant que l’on voit se développer les ordonnances de l’architecture.
C’est un principe contraire à l’architecture baroque qui est conçue sur le papier autour d’un point fixe théorique.
Commentaire de Le Corbusier
à propos de la villa Savoye, 1930.

Les étincelles des forges anglaises ont allumé les bougies du XXe siècle. La psychanalyse, le jazz, le cinéma, le communisme, la bombe atomique ont soulevé et fissuré l’histoire. La mort devient sèche, la folie du savoir aspire les ancrages subjectifs. L’aventure de la sortie du romantisme s’engage. Elle va être parcourue par le récit de la construction de trois maisons à la fin des années 20.

La révolution industrielle du XIXe siècle avait laissé intact le romantisme dominant en littérature, en musique et dans les arts plastiques. Le premier temps de la sortie du romantisme se manifeste par la référence aux formes du monde végétal.
En 1900, le mouvement de l’Art nouveau est la première réaction à l’académisme et à l’éclectisme qui ont dominé le XIXe siècle.
L’Art nouveau s’est développé dans tous les pays d’Europe :
- Arts and Crafts en Angleterre
- Stile Floreale en Italie
- Art déco en Belgique
- Jugenstil en Allemagne
- La Sécession et Die Wiener Werkstätte en Autriche
- L’architecture de Gaudi en Catalogne
- L’École de Nancy en France.

Le second temps de la sortie du romantisme se développe après la grande guerre de 1914.
Les avant-gardes artistiques délaissent la fascination pour l’artisanat et les lignes végétales au profit de l’esthétique rigoureuse de la machine.
Le mouvement exemplaire de ce second temps est le Bauhaus . À la base du Bauhaus, fondé en 1919 à Weimar par Walter Gropius, il y a ce geste simple de réunion de deux écoles : la Hochschule für bildende Kunst (l’école supérieure d’art figuratif) et la Hochschule für Gestaltung (l’école supérieure pour la construction et l’élaboration de la forme). La réunion de ces deux écoles est nommée Das staatliche Bauhaus Weimar.
Le Bauhaus qui signifie littéralement “maison du bâtiment” réunit les différentes branches des arts plastiques et des formations à la construction. Les peintres Paul Klee, Kandinsky, Nagy, Marcel Duchamp et Amédée Ozenfant y enseignent dès 1922. Le Bauhaus est soutenu par Schoenberg, Bartok et Einstein. Il y a alors un mouvement très net de décloisonnement des disciplines. Cette réunion des artisans et des artistes amène une nouvelle esthétique basée sur le rationalisme et une nouvelle théorie de l’équilibre. À la place de la similitude des corps de bâtiments, le Bauhaus apporte un équilibre asymétrique et rythmique. Le décloisonnement créatif promu par le Bauhaus est très mal perçu par les conservateurs en place. L’école doit déménager de Weimar à Dessau puis à Berlin où, dès l’arrivée des nazis en 1933, le mouvement est déclaré anti-germanique et dégénéré, et dissout. Il est très net que ce décloisonnement dans les disciplines artistiques et de construction ne peut cohabiter avec une certaine organisation politique, avec l’organisation autoritaire et totalitaire de la vie sociale et politique.

Le mouvement du Bauhaus en Allemagne a très rapidement des résonances partout en Europe :
- Le constructivisme en Russie
- Le futurisme en Italie
- L’enseignement d’Adolf Loos à Vienne
- En France, la revue L’Esprit nouveau est fondée en 1920 par le poète Paul Dermée avec le peintre Amédée Ozenfant et l’architecte-peintre Charles-Edouard Jeanneret.

Pour donner une ampleur, une vibration, une résonance à ce deuxième temps de la sortie du romantisme, à ce temps de L’Esprit nouveau, à ce temps de l’intégration de la révolution industrielle, à ce temps du décloisonnement entre l’artiste et l’artisan, nous allons utiliser un petit dialogue écrit par Paul Valéry en 1921.
Paul Valéry présente les conditions d’écriture de ce texte :

Une compagnie d’architectes, sachant que j’aimais leur art, m’a demandé d’écrire une préface pour un Album de projets et de plans qu’ils se préparaient à publier. Cet Album de format véritablement monumental (in plano), devait, dans sa partie typographique, être décoré d’ornements si exactement combinés que le nombre des pages imprimées, l’ordonnance des pages, l’oeil et le style du caractère en étaient commandés rigoureusement. Il en résulte que la commande déterminait le nombre de lettres que l’écrivain devait donner à composer : 115 800 signes. [...] Les vastes feuilles d’épreuves que je reçus me firent l’étrange impression de tenir un ouvrage
du XVI e siècle et d’être mort depuis quatre cents ans.

Devant cette commande intéressante, Paul Valéry dit :

Cette rigueur, d’abord étonnante et rebutante, mais exigée d’un homme assez accoutumé à celle des poèmes à forme fixe, l’a fait songer d’abord ; trouver ensuite que la condition singulière à lui proposée pouvait être assez aisément satisfaite en employant la forme très élastique du Dialogue. (Une réplique insignifiante, introduite ou supprimée, permet, par quelques tâtonnements, de remplir des conditions métriques fixées.)

Paul Valéry a écrit ce dialogue, cet écrit de circonstance, pour un volume qui s’intitule Architectures. Tiré à 500 exemplaires en format “in plano”, le livre fait exactement 38x52 cm. Ce dialogue lui permet de donner, en 1921, sa position sur les arts. Il se présente de la façon suivante : Socrate est déjà au ciel et Phèdre le retrouve. Phèdre et Socrate discutent de l’état du monde, des questions qui concernent la morale, la beauté, la politique, etc...

PHEDRE
Que fais-tu là, Socrate ? Voici longtemps que je te cherche. J’ai parcouru notre pâle séjour, je t’ai demandé de toutes parts. Tout le monde ici te connaît, et personne ne t’avait vu. Pourquoi t’es-tu éloigné des autres ombres, et quelle pensée a réuni ton âme, à l’écart des nôtres, sur les frontières de cet empire transparent ?

SOCRATE
Attends. Je ne puis pas répondre. Tu sais bien que la réflexion chez les morts est indivisible. Nous sommes trop simplifiés maintenant pour ne pas subir jusqu’au bout le mouvement de quelque idée. Les vivants ont un corps qui leur permet de sortir de la connaissance et d’y rentrer. Ils sont faits d’une maison et d’une abeille.

Puis Phèdre et Socrate se racontent leurs souvenirs terrestres. Ils reparlent en particulier du très beau petit temple d’Artémis la Chasseresse dont ils se souviennent tous les deux. À ce propos, Phèdre raconte une histoire à Socrate :

PHEDRE
J’étais lié d’amitié avec celui qui a construit ce temple. Il était de Mégare et s’appelait Eupalinos. Il me parlait volontiers de son art, de tous les soins et de toutes les connaissances qu’il demande ; il me faisait comprendre tout ce que je voyais avec lui sur le chantier. Je voyais surtout son étonnant esprit. Je lui trouvais la puissance d’Orphée. Il prédisait leur avenir monumental aux informes amas de pierres et de poutres qui gisaient autour de nous ; et ces matériaux, à sa voix, semblaient voués à la place unique où les destins favorables à la déesse les auraient assignés. Quelle merveille que ses discours aux ouvriers ! Il n’y demeurait nulle trace de ses difficiles méditations de la nuit. Il ne leur donnait que des ordres et des nombres.

SOCRATE
C’est la manière même de Dieu.

PHEDRE
Ses discours et leurs actes s’ajustaient si heureusement qu’on eût dit que ces hommes n’étaient que ses membres. Tu ne saurais croire, Socrate, quelle joie c’était pour mon âme de connaître une chose si bien réglée. Je ne sépare plus l’idée d’un temple de celle de son édification. En voyant un, je vois une action admirable, plus glorieuse encore qu’une victoire et plus contraire à la misérable nature. Le détruire et le construire sont égaux en importance, et il faut des âmes pour l’un et pour l’autre ; mais le construire est le plus cher à mon esprit. O très heureux Eupalinos !

Phèdre continue à parler d’Eupalinos l’architecte :

PHEDRE
Eupalinos était l’homme de son précepte. Il ne négligeait rien. Il prescrivait de tailler des planchettes dans le fil du bois, afin qu’interposées entre la maçonnerie et les poutres qui s’y appuient, elles empêchassent l’humidité de s’élever dans les fibres, et bue, de les pourrir. Il avait de pareilles attentions à tous les points sensibles de l’édifice. On eût dit qu’il s’agissait de son propre corps. [...].
Il préparait à la lumière un instrument incomparable, qui la répandît, tout affecté de formes intelligibles et de propriétés presque musicales, dans l’espace où se meuvent les mortels. Pareil à ces orateurs et à ces poètes auxquels tu pensais tout à l’heure, il connaissait, ô Socrate, la vertu mystérieuse des imperceptibles modulations. Nul ne s’apercevait, devant une masse délicatement allégée, et d’apparence si simple, d’être conduit à une sorte de bonheur par des courbures insensibles, par des inflexions infimes et toutes-puissantes ; et par ces profondes combinaisons du régulier et de l’irrégulier qu’il avait introduites et cachées, et rendues aussi impérieuses qu’elles étaient indéfinissables. Elles faisaient le mouvant spectateur, docile à leur présence invisible, passer de vision en vision, et de grands silences aux murmures du plaisir, à mesure qu’il s’avançait, se reculait, se rapprochait encore, et qu’il errait dans le rayon de l’oeuvre, mû par elle-même, et le jouet de la seule admiration. - Il faut, disait cet homme de Mégare, que mon temple meuve les hommes comme les meut l’objet aimé.
[...]
Un jour, cher Socrate, je parlais de ces mêmes choses avec mon ami Eupalinos.
- Phèdre, me disait-il, plus je médite sur mon art, plus je l’exerce ; plus je pense et agis, plus je souffre et me réjouis en architecte et plus je me ressens moi-même, avec une volupté et une clarté toujours plus certaines.
Je m’égare dans mes longues attentes ; je me retrouve par les surprises que je me cause ; et au moyen de ces degrés successifs de mon silence, je m’avance dans ma propre édification ; et j’approche d’une si exacte correspondance entre mes voeux et mes puissances, qu’il me semble d’avoir fait de l’existence qui me fut donnée, une sorte d’ouvrage humain.
À force de construire, me fit-il en souriant, je crois bien que je me suis construit moi-même.
[...]
Et puis... Écoute, Phèdre (me disait-il encore), ce petit temple que j’ai bâti pour Hermès, à quelques pas d’ici, si tu savais ce qu’il est pour moi ! - Où le passant ne voit qu’une élégante chapelle, - c’est peu de chose : quatre colonnes, un style très simple, - j’ai mis le souvenir d’un clair jour de ma vie. Ô douce métamorphose ! Ce temple délicat, nul ne le sait, est l’image mathématique d’une fille de Corinthe, que j’ai heureusement aimée. Il en reproduit fidèlement les proportions particulières. Il vit pour moi ! Il me rend ce que je lui ai donné...

Phèdre raconte ensuite comment Eupalinos lui fait visiter un chantier et lui fait remarquer comment sont composés les bâtiments. Eupalinos dit à Phèdre :

Dis-moi (puisque tu es si sensible aux effets de l’architecture), n’as-tu pas observé, en te promenant dans cette ville, que d’entre les édifices dont elle est peuplée, les uns sont muets ; les autres parlent ; et d’autres enfin, qui sont les plus rares, chantent ? ‑ Ce n’est pas leur destination, ni même leur figure générale, qui les animent à ce point, ou qui les réduisent au silence. Cela tient au talent de leur constructeur, ou bien à la faveur des Muses.
- Maintenant que tu me le fais remarquer, je le remarque dans mon esprit.

Socrate, ayant entendu cela, est juste piqué et demande à Phèdre de s’expliquer un peu plus clairement au sujet de ces édifices qui chantent.

PHEDRE
Je vois que cette parole te poursuit.

SOCRATE
Il est des paroles qui sont abeilles pour l’esprit. Elles ont l’insistance de ces mouches, et le harcèlent. Celle-ci m’a piqué.

PHEDRE
Et que dit la piqûre ?

SOCRATE
Elle ne cesse de m’exciter à divaguer sur les arts. Je les rapproche, je les distingue ; je veux entendre le chant des colonnes, et me figurer dans le ciel pur le monument d’une mélodie. Cette imagination me conduit très facilement à mettre d’un côté, la Musique et l’Architecture ; et de l’autre, les autres arts.
[...]

En écho à ce que vient de dire Socrate, Phèdre dit :

Je vois bien que Musique et Architecture ont chacune avec nous cette profonde parenté.

Socrate rétorque :

Mais la Musique et l’Architecture nous font penser à tout autre chose qu’elles-mêmes ; elles sont au milieu de ce monde, comme les monuments d’un autre monde ; ou bien comme les exemples, çà et là disséminés, d’une structure et d’une durée qui ne sont pas celles des êtres, mais celles des formes et des lois. Elles semblent vouées à nous rappeler directement, - l’une, la formation de l’univers, l’autre, son ordre et sa stabilité ; elles invoquent les constructions de l’esprit, et sa liberté, qui recherche cet ordre et le reconstitue de mille façons ;
[...]

PHEDRE
Tu veux dire, n’est-ce pas ? que la statue fait penser à la statue, mais que la musique ne fait pas penser à la musique, ni une construction à une autre construction ?
C’est en quoi, - si tu as raison, une façade peut chanter !
Mais je me demande en vain comment ces étranges effets sont possibles ?

Socrate, alors, conclut sur la place de l’architecture parmi les arts :

Il est donc raisonnable de penser que les créations de l’homme sont faites, ou bien en vue de son corps, et c’est là le principe que l’on nomme utilité, ou bien en vue de son âme, et c’est là ce qu’il recherche sous le nom de beauté. Mais, d’autre part, celui qui construit ou qui crée, ayant affaire au reste du monde et au mouvement de la nature, qui tendent perpétuellement à dissoudre, à corrompre, ou à renverser ce qu’il fait ; il doit reconnaître un troisième principe, qu’il essaye de communiquer à ses oeuvres, et qui exprime la résistance qu’il veut qu’elles opposent à leur destin de périr. Il recherche donc la solidité ou la durée.

PHEDRE
Voilà bien les grands caractères d’une oeuvre complète.

SOCRATE
La seule architecture les exige, et les porte au point le plus haut.

Voici donc comment, en 1921, Paul Valéry répond à cette commande des architectes. Il fait écho au mouvement du Bauhaus en proposant d’associer l’architecture à la musique, en promouvant l’architecture comme l’art qui porte au plus haut les grands caractères d’une oeuvre complète. Le décor, la décoration sont bannis. La construction est commandée par l’articulation harmonique de structures et de lois.

Ce mouvement de décloisonnement entre l’artisan et l’artiste, promu par le Bauhaus en 1919, a eu une existence éphémère. Il dura jusqu’en 1933, date à laquelle la discipline, la noire discipline impose son ordre.

Cette association entre architecture et musique ainsi promue par Valéry, offre l’introduction au récit de trois aventures de construction.
Un jour, en 1923, Jung entreprend l’édification de sa tour, à Bollingen au bord du lac de Zurich. Cette construction commence «deux mois après la mort de [sa] mère» précise-t-il, Ma vie, p. 262. De ses mains avec l’aide d’un jeune maçon, il construit une première maison ronde qu’il considère comme une tour d’habitation. Quatre ans plus tard, en 1927, il construit une aile attenante à la tour et parallèle au lac. Quatre ans plus tard, en 1931, il construit une seconde tour plus effilée, liée à l’autre extrémité de l’aile. Quatre ans plus tard, en 1935, il ajoute une loggia et une cour : «Elles constituent la quatrième partie de l’ensemble, séparée des trois parties du complexe principal. Ainsi naquit une quaternité, quatre parties de construction différente et cela au cours de douze années». Cependant l’affaire ne se boucle pas là. En 1950 il élève un monument de pierre devant la tour : «La pierre se trouve en dehors de la tour dont elle est comme une explication. Elle est une manifestation de celui qui l’habite, pourtant elle reste incompréhensible aux hommes». En 1955, «après la mort de [sa] femme», il ajoute un étage à la partie centrale.
Le développement scandé de cette construction apporte quelques indications sur le rapport de Jung à la matière et à l’écriture.
En effet, la construction de la tour s’impose comme la nécessité d’autre chose :
« Mots et papiers cependant n’avaient pas à mes yeux, assez de réalité; il y fallait encore autre chose», (Ma vie, p. 260).

Pour situer l’enjeu subjectif et théorique de cette construction la méthode employée sera la confrontation critique. La manière jungienne de construire sera confrontée avec deux autres modes de construction de la même époque.

En 1927, Ludwig Wittgenstein répond à la proposition de sa soeur Margarete de participer à la construction de sa maison de la Kundmanngasse à Vienne. Très vite L.W. supplante l’architecte Engelmann qui avait dessiné le plan. Il donne à la maison des caractéristiques bien particulières directement issues des aphorismes du Tractatus.

En 1928, Charles-Édouard Jeanneret, qui depuis la fondation de la revue L’esprit nouveau en 1920 signe Le Corbusier, réalise à Poissy une villa commandée par la famille Savoye. La villa Savoye est le manifeste de l’avant-garde en architecture.

Ces trois modes de construction privilégient respectivement la pierre, le métal et le béton. Chacun met en jeu une théorie et une esthétique différentes. C’est cela qui sera développé.

1) La tour de Bollingen

La tour de Bollingen (1923-1955)
C.-G. Jung

L’odyssée de Jung peut s’intituler : “Le circuit de la pierre”.
Jung raconte que, lorsqu’il avait 7 ou 8 ans, il s’est assis sur une pierre dans un jardin :

Je me rappelle qu’à cette époque (de ma septième à ma neuvième année) j’aimais jouer avec le feu. Dans notre jardin, il y avait un vieux mur fait de gros blocs de pierre dont les interstices formaient des creux intéressants. J’avais l’habitude d’entretenir dans ceux-ci un petit feu ; d’autres enfants m’y aidaient - c’était un feu qui devait “toujours” brûler et c’est pourquoi il fallait l’entretenir continuellement. [...] Seul mon feu était vivant et avait un caractère évident de sacré. [...] Au-delà de ce mur, une pente dans laquelle était enfoncée une pierre faisant saillie. Dans le jardin, il y avait ma pierre. Assez souvent, lorsque j’étais seul, je m’asseyais dessus et alors commençait un jeu de pensées qui prenait à peu près la forme suivante : “Je suis assis sur cette pierre. Je suis en haut, elle est en bas.” Mais la pierre pouvait tout aussi bien dire : “Moi, je...” et penser : “Je suis placée ici, sur cette pente, et il est assis sur moi”. Alors se posait la question : “Suis-je celui qui est assis sur la pierre, ou suis-je la pierre sur laquelle il est assis ? ” - Cette question me troublait chaque fois ; je me redressais doutant de moi-même, me perdant en réflexions et me demandant : “qui est quoi ? ”.

Jung utilise le récit de sa vie pour enseigner. Il présente des situations de vacillement de l’identité et de flottement du statut des objets. Il se présente comme un cas clinique qu’il traite lui-même. Par l’exposé de sa vie et son traitement, il transmet sa méthode “analytique”.

Après cette affaire de pierre, avec cette question de “qui est quoi ? ”, il y a la construction de la petite sculpture :

Ma division intérieure, mon insécurité dans le vaste monde me poussèrent alors à prendre une initiative incompréhensible à l’époque : j’utilisais un plumier jaune laqué avec une petite serrure, comme en ont les élèves à l’école primaire. Il contenait, entre autres objets, une règle. À l’extrémité de cette règle, je sculptai un petit bonhomme d’environ six centimètres de long avec “redingote, haut de forme, souliers reluisants”. Je le teignis en noir avec de l’encre, le détachai de la règle en le sciant et le plaçai dans le plumier où je lui préparai un petit lit. Je lui fis aussi un petit manteau avec un morceau de lainage. Je plaçai près de lui un galet du Rhin, lisse, allongé, noirâtre que j’avais peint à l’aquarelle avec différentes couleurs, de façon que la partie inférieure et la partie supérieure soient séparées. Ce caillou, je le gardai longtemps dans la poche de mon pantalon. C’était sa pierre. [Avec ce caillou] je me sentais sûr de moi et le sentiment troublant de désunion d’avec moi-même disparut.

Après ces années d’enfance, on sait que vers 16 ans - à l’instar de son compatriote Jean Piaget qui collectionne les fossiles, les petits animaux et les végétaux du Jura - Jung se met à étudier minutieusement les plans des différentes fortifications à la Vauban, il apprend tous les termes techniques de l’architecture. Pendant un temps il rêve de devenir archéologue, spécialiste de l’Egypte ou de la Mésopotamie.
Après des études de médecine, en 1900, il quitte Bâle (trop marquée par le poids familial) et se rend à son poste d’assistant au Burghözli à Zurich. Il habite un appartement situé au-dessus de celui qui était occupé par Bleuler dans le bâtiment central de l’hôpital. Lorsque Freud vient le voir en 1908 au Burghözli, Jung se fait construire une grosse maison bourgeoise, à Küsnacht, par son cousin l’architecte Fiechter. Il parle beaucoup de sa future maison à Freud qui espère bien y séjourner lors de la prochaine visite à son ami.
Sur la porte, Jung fait graver la parole de l’oracle de Delphes :
“Invoqué et non invoqué, Dieu sera là, il est omniprésent ”.

Jung emménage dans cette maison en 1909 mais cette maison ne le satisfaisait pas.
Il écrit :

Grâce à mon labeur scientifique, je parvins peu à peu à placer mes imaginations et les contenus de l’inconscient sur une terre ferme. Mots et papiers cependant n’avaient pas, à mes yeux, assez de réalité ; il y fallait encore autre chose. Je devais, en quelque sorte, représenter dans la pierre mes pensées les plus intimes et mon propre savoir, faire en quelque sorte une profession de foi inscrite dans la pierre. Ainsi naquit la tour que je construisis à Bollingen. Cette idée peut paraître absurde, mais je l’ai réalisée ; ce fut pour moi non seulement une satisfaction peu commune, mais aussi un accomplissement significatif. Dès le début, j’eus la certitude qu’il fallait bâtir au bord de l’eau. Le charme particulier de la rive du lac supérieur de Zurich m’avait fasciné depuis toujours et c’est pourquoi, en 1922, j’achetai un terrain à Bollingen. Il se trouve dans le district de St.. GallMeinrad et a été un bien d’Église, autrefois propriété de l’abbaye de St Gall.

À propos de ce terrain, commence l’habitude jungienne de faire apparaître des cadavres et des revenants :

Quand nous commençâmes à construire à Bollingen en 1923, ma fille aînée nous rendant visite s’écria : “comment ! Tu construis ici ? Mais il y a des cadavres ! ” .
Naturellement je pensai : “sottise ! Il n’y a rien de tel ! ” . Mais lorsque nous construisîmes encore, quatre ans plus tard, nous trouvâmes de fait un squelette. Il gisait par deux mètres vingt de profondeur ; dans son coude droit était une vieille balle de fusil. À la façon dont le squelette était placé, on voyait que vraisemblablement le cadavre avait été jeté dans un état de putréfaction avancée. Il appartenait à une de ces douzaines de soldats français qui, en 1799, se noyèrent dans la Linth et furent ensuite charriés sur les rives du lac supérieur. Cet accident eut lieu après que les Autrichiens eurent fait sauter le pont de Grynau que les Français avaient pris d’assaut. Une photographie de la tombe ouverte avec le squelette et la date du jour où le cadavre fut découvert est conservée dans la tour. C’était le 22 août 1927.
Alors, j’organisai sur ma propriété un enterrement en bonne et due forme pour le soldat et tirai trois salves sur sa tombe. Puis je posai une pierre tombale avec une inscription. Ma fille avait perçu la présence du cadavre ; sa faculté de pressentiment est un héritage de ma grand-mère maternelle.
Durant l’hiver de 1955-56, je sculptai les noms de mes ancêtres paternels sur trois tables de pierre que je fixai dans la loggia. Je peignis au plafond des motifs de mes armes et de celles de ma femme et de mes gendres.

Ceci est typique de la façon dont Jung se sert du récit de la construction de la maison pour dispenser son enseignement : sa fille a le pressentiment qu’il existe des cadavres, on les trouve et on les enterre
Jung commence donc par construire une tour :
Au départ, je ne pensais pas à une vraie maison, seulement à une construction d’un seul étage, avec un foyer au milieu et des couchettes le long des murs ; une sorte de demeure primitive. J’avais devant les yeux l’image d’une hutte africaine : au centre, entouré de quelques pierres, le feu brûle et autour de lui, toute l’existence de la famille se déroule. Au fond, les huttes primitives réalisent une idée de totalité - on pourrait dire d’une totalité familiale, à laquelle participe même tout le petit bétail. C’est une hutte de ce genre que je voulais construire, une demeure correspondant aux sentiments primitifs de l’homme. Elle devait donner une sensation d’accueil et d’abri, non seulement au sens physique, mais aussi au sens psychique. Dès le début, pourtant, pendant les premiers travaux, le plan se modifia car il m’apparut trop primitif. Je compris qu’il me fallait construire une véritable maison à deux étages et non pas seulement une hutte tapie sur le sol. C’est ainsi que naquit, en 1923, la première maison ronde. Quand elle fut terminée, je vis qu’elle était devenue une vraie tour d’habitation.

Nous avons donc le lac, et une première construction en 1923 : la tour, avec un étage et un toit hexagonal. Elle fait à peu près 8 mètres de diamètre.
Jung raconte ainsi la construction de la tour :

Le sentiment de repos et de renouvellement, lié pour moi dès le début à la tour, fut très puissant. C’était pour moi comme une demeure maternelle. Peu à peu cependant, j’eus l’impression que cela n’exprimait pas tout ce qu’il y avait à dire. Quelque chose encore y manquait. C’est pourquoi quatre ans plus tard, en 1927, vint s’ajouter la construction centrale avec une annexe en forme de tour.
Après un certain temps, j’éprouvai à nouveau un sentiment d’incomplétude. Même sous cette forme, la construction me parut trop primitive. Aussi, en 1931, quatre années s’étaient à nouveau passées, l’appendice en forme de tour fut reconstruit et devint une véritable tour. Dans cette deuxième tour, une pièce - ainsi en décidai-je - me serait réservée. Je pensais aux maisons indiennes dans lesquelles, le plus souvent, existe une pièce - ne serait-ce qu’un coin de chambre isolé par un rideau - dans laquelle on peut se retirer. On y médite une demi-heure ou un quart d’heure peut-être, ou l’on y pratique des exercices de yoga.
Dans cet espace fermé, je vis pour moi-même. J’en ai toujours la clé sur moi, personne n’y doit entrer, sauf avec ma permission. Au cours des années, j’en ai peint les murs, y exprimant toutes les choses qui me conduisent de l’agitation du monde dans la solitude, du présent dans l’intemporel. C’est un recoin de la réflexion et de l’imagination ‑souvent d’imaginations très désagréables et de pensées ardues, un lieu de concentration spirituelle.

Jung relate également une petite expérience qui lui arrive juste après la construction de la première grande tour :

Un jour, je me trouvais à Bollingen alors qu’on venait de terminer la première tour. C’était pendant l’hiver de 1923-1924. Autant que je puisse m’en souvenir, il n’y avait pas de neige ; sans doute était-ce tout au début du printemps. Je restais seul, peut-être pendant une semaine, peut-être un peu plus longtemps. Un silence indescriptible régnait. Jamais encore je ne l’avais senti si intensément.
Un soir - je m’en souviens encore parfaitement - j’étais assis auprès du feu ; j’y avais placé une grande marmite pour chauffer l’eau pour la cuisine. L’eau commença à bouillir et la marmite se mit à chanter. On avait l’impression d’entendre des voix nombreuses, ou des instruments à corde, ou comme un orchestre. C’était exactement comme de la musique polyphonique - que je ne puis supporter -, mais qui, cette fois, me sembla particulièrement intéressante. On eût dit qu’un orchestre se trouvait à l’intérieur de la tour et un autre à l’extérieur. Tantôt c’était l’un qui dominait, tantôt c’était l’autre, comme s’ils se répondaient alternativement.
J’étais là et j’écoutais, fasciné. Pendant plus d’une heure, j’écoutai ce concert, j’entendis cette mélodie enchantée de la nature. Musique douce avec toutes les disharmonies de la nature. Et c’était ce qu’il fallait parce que la nature n’est pas seulement harmonieuse, elle est aussi épouvantablement contrastée et chaotique. Telle était cette musique, flot de sons, comme, dans la nature, ceux de l’eau et du vent - si étranges qu’il est absolument impossible de les décrire.

La suite de la construction se déroule en 1927.
Quatre ans plus tard, en 1931, il achève la deuxième petite tour, l’espace de méditation.
Quatre ans plus tard :

En 1935 s’éveilla en moi le désir d’avoir un coin de terre enclos. Il me fallait un espace plus vaste, ouvert au ciel et à la nature. Pour cette raison - quatre années, encore s’étaient écoulées - j’ajoutai une cour et une loggia du côté du lac. Elles constituent la quatrième partie de l’ensemble, séparée des trois parties du complexe principal. Ainsi naquit une quaternité, quatre parties de construction différente et cela au cours de douze années.
Après la mort de ma femme, en 1955, je ressentis l’obligation intérieure de devenir tel qu’en moi-même je suis. En langage de la maison de Bollingen : je découvris soudain que la partie centrale du bâtiment, jusqu’alors très basse et ramassée entre les deux tours, me représentait, pourrait-on dire, moi-même ou, plus précisément, représentait mon moi. Alors, je l’élevai en lui ajoutant un étage. Plus tôt, je n’aurais pas été à même de le faire : je l’aurais considéré comme une présomptueuse affirmation de moi-même. En vérité, cela traduisait la supériorité de l’ego acquise avec l’âge, ou celle de la conscience. Ainsi, un an après la mort de ma femme, l’ensemble était terminé. La construction de la première tour avait commencé en 1923, deux mois après la mort de ma mère. Ces dates sont pleines de sens parce que - nous le verrons - la tour est liée aux morts.
Dès le début, la tour fut pour moi, un lieu de maturation - un sein maternel ou une forme maternelle dans laquelle je pouvais être à nouveau comme je suis, comme j’étais, et comme je serai. La tour me donnait l’impression que je renaissais dans la pierre. Je voyais en elle une réalisation de ce qui n’était que soupçonné auparavant, une représentation de l’individuation. Souvenir plus durable que l’airain - aere perennius -, elle a exercé sur moi une action bienfaisante, comme une acceptation de ce que j’étais. J’ai construit la maison en parties séparées obéissant aux seuls besoins concrets du moment. Les rapports intérieurs n’ont jamais fait l’objet de mes réflexions. On pourrait dire que j’ai construit la tour dans une sorte de rêve. Plus tard seulement, je vis ce qui était né et la forme pleine de sens qui en était résulté, un symbole de totalité psychique. Elle s’était développée comme une graine ancienne qui avait germé.
À Bollingen, je me trouve dans l’être qui est le plus authentiquement moi-même, dans celui qui me correspond. Ici je suis, pour ainsi dire, le fils archivieux de la “mère”. C’est ainsi que parle la sagesse de l’alchimie, car le “vieil homme”, l’”archivieux” dont j’avais déjà fait l’expérience quand j’étais enfant, c’est la personnalité numéro deux, qui a toujours vécu et qui toujours vivra. Il est en dehors du temps, fils de l’inconscient maternel. Dans mes fantaisies, “l’archivieux” prenait la figure de Philémon et à Bollingen celui-ci était vivant.
[...] À Bollingen, je suis plongé dans le silence et l’on y vit in modest harmony with nature. Des idées émergent, qui remontent au fond des siècles et qui par conséquent anticipent un lointain avenir. Ici s’atténue le tourment de créer ; ici création et jeu sont proches l’une de l’autre.

Jung raconte donc là, des dizaines d’années après, la naissance de la quaternité. Cette quaternité lui sert à enseigner et à conforter l’inévitable présence des quatre éléments mythiques dans la réalisation de l’humain.
Il transmet son enseignement avec cette histoire de construction :
- Il y a l’histoire du terrain sur lequel se trouvait une abbaye : le mystique est toujours déjà là.
- Il y a l’histoire du cadavre français sous la terre : il y a des morts sous vos pieds.
- Il y a l’histoire de l’orchestre : la nature chante l’harmonie et le chaos.

Jung prend deux évènements à la lettre :
La première fois qu’il arrive sur ce terrain, qui lui plaît, un jeune homme s’y trouve, il le prend aussitôt comme maçon.
Après les étapes de la construction de la tour de Bolligen qui ont été reconstituées, voici le récit de l’arrivée de la pierre tel qu’il le formule :

En 1950, j’ai élevé une sorte de monument en pierre à ce que la tour représente pour moi. C’est une étrange histoire que la façon dont la pierre est venue à moi.
Tandis que je construisais le mur de séparation de ce qui est dénommé jardin, j’avais besoin de pierres. Je les commandai dans la carrière voisine de Bollingen. En ma présence, le maçon avait dicté toutes les mesures au propriétaire de la carrière qui les avait inscrites dans son carnet. Lorsque les pierres arrivèrent par bateau et qu’on les déchargea, il apparut que les mesures de ce qui devait être la pierre angulaire étaient tout à fait fausses. Au lieu d’une pierre triangulaire, on m’avait apporté un cube. C’était un cube parfait de dimensions de beaucoup supérieures à ce que j’avais commandé, avec une arête d’à peu près cinquante centimètres. Le maçon était furieux et dit aux bateliers qu’ils pouvaient la remporter.
Quand je regardai cette pierre, je dis : “Non ! c’est ma pierre, je la veux pour moi, cette pierre ! ”.
J’avais vu immédiatement qu’elle me convenait parfaitement, que je voulais l’employer. Mais je ne savais pas encore à quoi !
Il me vint tout d’abord à l’esprit une strophe latine de l’alchimiste Arnaud de Villeneuve (mort en 1313) ; je la sculptai aussitôt dans la pierre. En voici la traduction :

Voici la pierre, d’humble apparence.
En ce qui concerne sa valeur, elle est bon marché,
Les imbéciles la méprisent,
Mais ceux qui savent ne l’en aiment que mieux.

[...] Pour finir, sous la sentence d’Arnaud de Villeneuve, je plaçai, en latin : “En souvenir de son soixante-quinzième anniversaire, C. - G. Jung l’a exécutée et érigée en témoignage de reconnaissance, en l’an 1950. ”
Quand la pierre fut terminée, mon regard y revenait toujours à nouveau ; je m’en étonnais et me demandais si d’avoir agi ainsi avait un sens.
La pierre se trouve en dehors de la tour dont elle est comme une explication. Elle est une manifestation de celui qui l’habite, pourtant elle reste incompréhensible aux hommes. Savez-vous ce que j’avais l’intention de graver au dos ? Le cri de Merlin. Car ce que traduit cette pierre me rappelle les manifestations de Merlin sortant de la forêt alors qu’il était déjà disparu du monde. Les hommes entendent encore son appel, dit la légende, mais ils ne peuvent ni le comprendre, ni l’interpréter.

À la fin de sa vie Jung fait un nouveau projet. À Bollingen, il veut créer une “harpe éolienne”. Ce projet reprend l’expérience de l’orchestre qu’il a entendu pendant l’hiver 1923-1924 :

cette mélodie enchantée de la nature,... un flot de sons... comme ceux de l’eau et du vent - si étranges qu’il est absolument impossible de les décrire.

Selon le témoignage de Marie-Louise von Franz, amie de Jung, et dont la maison est voisine, cette harpe éolienne devait consister à tendre des fils de soie entre les branches des arbres et le sol. Le vent, en soufflant sur les fils de soie, produit d’étranges musiques, il fait alors naître à sa guise les mélodies de la Nature. C’est la musique des sphères, la musique que produit l’univers dans son ordre profond, la symphonia naturae comme Paracelse parle de lumen naturae, cette lumière de la Nature qui est l’empreinte de Dieu en l’homme. Par ce projet de harpe éolienne, Jung opère le passage de l’expérience hallucinatoire de la mélodie enchantée de la nature, à de la musique créée par la harpe éolienne.
Marie-Louise von Franz, la voisine, témoigne :

Ce qui inspirait Jung était sans doute l’image ou le phénomène original de la musique telle que Tchouang-Tseu le décrit. Il l’appelle l’orgue du monde : La grande nature exhale son souffle ; on l’appelle vent... Quand le vent souffle doucement, c’est une paisible harmonie ; quand s’élève la tourmente, c’est une puissante harmonie. Cela résonne de mille manières différentes. Mais derrière l’orgue du monde se tient encore une force d’impulsion qui fait que tous ces accents s’apaisent et que tous s’élèvent. Cette force d’impulsion, qui est-ce ?

Actuellement, la tour de Bollingen est utilisée comme une maison de campagne par la famille Jung. Rien n’a été bougé, touché. La tour de Jung est un lieu fétiche, sacré, invivable pour quiconque d’autre.

2) La maison Wittgenstein

La maison Wittgenstein (1926-1928)
Engelmann, L. Wittgenstein

Dans sa jeunesse, Ludwig Wittgenstein s’intéressait particulièrement aux affaires techniques, contrairement à son frère Paul, plus attiré par la nature : les fleurs, les animaux, les paysages.
À l’âge de 10 ans, Wittgenstein réalise une machine à coudre faite de morceaux de bois et de fil de fer. À 14 ans, à l’école publique, il se trouve différent des autres élèves, il les vouvoie, pour bien marquer sa distance. Après ses études secondaires, il entre à la Technische Hochschule de Berlin où il s’intéresse aux questions d’aérodynamique et se prend d’une passion irrésistible pour la philosophie. Puis Ludwig part pour la Norvège où il habite dans une cabane en rondins au-dessus d’un fjord.
En 1914, il retourne en Autriche où il s’engage dans l’armée pour aller au front.
Pendant la guerre, il porte toujours sur lui une édition du Nouveau Testament établi par Tolstoï , ce qui le fait baptiser par les autres soldats “l’homme de la Bible”. Fait prisonnier en Italie, il rencontre l’architecte Engelmann avec qui il se lie d’amitié.

Wittgenstein écrit le Tractatus pendant la guerre, il en montre le plan à Frege qui lui dit ne rien y comprendre. Frege l’incite à partir pour Cambridge, Wittgenstein a alors 23 ans. Il devient l’ami de Russel qui a traduit et fait publier le Tractatus en Angleterre. Russel dit à Hermine Wittgenstein :

La prochaine grande étape de la pensée philosophique sera franchie par votre frère.

À la fin de la guerre, en 1918, Ludwig se débarrasse de sa fortune en la donnant à ses frères et soeurs, sauf à Gretl qui était déjà très riche. Il décide de devenir instituteur de campagne et entre dans un institut de formation. Il sera ainsi instituteur pendant cinq ans dans des petits villages de campagne isolés au sud de Vienne : Trattenbach, Otterthal, Puchberg. Mais il rencontre des problèmes avec les parents et la pédagogie imposée, il en arrive à frapper les enfants sur la tête, ce qui déclenche une enquête à son égard.
Effrayé par son geste, il démissionne de son poste en 1925.

Il tente, alors, d’entrer au séminaire de Klosterneuburg. Il explique son histoire au père supérieur qui le dissuade de suivre cette voie. Wittgenstein travaille comme aide-jardinier à l’Hospitallers de Huetteldorf.
En 1926, sa soeur Margaret Stonborough lui propose de participer à la construction de la maison qu’elle veut faire édifier au 19 Kundmanngasse à Vienne. Gretl avait acheté ce terrain non pas dans un quartier bourgeois mais dans un quartier populaire qui comportait des immeubles relativement hideux. Elle avait demandé à l’architecte Engelmann de dessiner les plans de sa maison. Élève d’Adolf Loos, Engelmann avait rénové la maison familiale des Wittgenstein et aménagé une pièce dans la maison de l’Alleegasse où Paul Wittgenstein avait installé sa collection de porcelaines. Engelmann et Ludwig vont donc continuer ensemble à établir les plans. Ludwig apporte quelques modifications à ce qu’avait commencé Engelmann et ils signent tous les deux les plans de cette maison.

Wittgenstein se passionne pour la construction de cette maison, maison faite de volumes géométriques associés, typiques du Bauhaus. J. Bouveresse souligne que : “Wittgenstein a exercé le métier d’architecte d’une façon qui excluait toute forme d’amateurisme et toute concession à l’à-peu-près. Il est devenu en très peu de temps le véritable maître d’œuvre, a imposé à Engelmann ses idées personnelles et contrôlé l’exécution de ses directives jusque dans le moindre détail avec un souci de la précision proche de la manie ou du fanatisme pur et simple. [...] La maison de la Kundmanngasse a été construite avec un soin extrême. De nombreux détails ont exigé des artisans des performances tout à fait hors du commun. Ni le temps ni l’argent ne semblent avoir compté pour Wittgenstein, auquel sa soeur, à partir du moment où il avait pris les choses en main, a octroyé toute latitude pour réaliser ses intentions”.
Ce qui intéresse le plus Wittgenstein, ce sont les ouvertures. Il se met à dessiner chaque fenêtre, chaque porte, chaque barre d’appui, chaque radiateur avec une très grande précision.
Par exemple, les fenêtres font trois mètres de haut, les poignées de porte sont à 1,50 mètres du sol. Il fait faire des encadrements métalliques pour les portes et les fenêtres qui demandent une telle finesse que la plupart cassent en raison de cette finesse. Un an est nécessaire pour arriver à fabriquer les encadrements métalliques tels que Wittgenstein les désire. À un serrurier qui lui demande : “Dites-moi, Herr Ingenieur, est-ce qu’un millimètre a vraiment de l’importance pour vous ? ”, Wittgenstein rétorque sèchement : “Ja”. Il fait également fabriquer un objet extraordinaire, le premier dans l’histoire de l’humanité : un petit radiateur d’angle, avec pieds et bouchons.
“Les radiateurs d’angle, constitués de deux parties assemblées à angle droit et séparées par un intervalle fixé au millimètre près, n’ont pu être fondus directement en Autriche dans la forme que Wittgenstein avait imaginée. Leur construction, à partir d’éléments préfabriqués redécoupés et ajustés de façon à obtenir le degré de précision requis, a demandé au total près d’un an. Wittgenstein n’a manifestement tenu aucun compte des contraintes de nature technique ou fonctionnelle et n’a pas hésité à utiliser des méthodes et à rechercher une perfection de type proprement artisanal”. Sur huit entreprises consultées, une seule accepte de réaliser ce travail. C’est d’ailleurs la seule et unique fois que des radiateurs d’angle sont fabriqués. Le radiateur d’angle inventé par Wittgenstein ne répond pas au canon classique de l’emplacement de la cheminée et du radiateur. La règle fixée au début de la Renaissance dans le Traité d’Architecture de Philibert de l’Orme en 1648 est la suivante : “Il faut toujours ériger les cheminées au milieu du pignon et muraille qui font la séparation des salles et des chambres”. Avec l’invention du radiateur d’angle, Wittgenstein échappe aux règles de circulation et de positionnement en vigueur.

“Dans la mesure où Wittgenstein n’avait reçu lui-même aucune formation architecturale proprement dite et (en dépit de ses relations personnelles avec Loos) ne dépendait a priori d’aucune tradition ou école particulières, il est permis de supposer que la maison de la Kundmanngasse, pour ce qui est de sa contribution à lui, est une oeuvre éminemment personnelle, dans laquelle il a exprimé surtout ses propres idées.
L’allure générale de la construction est [...] typiquement “moderne”, comme le sont également le choix des matériaux (béton, acier) et l’absence totale d’ornementation. On peut parler, au sens large, d’une architecture objective, si l’on entend par là la sobriété et la simplicité extrêmes, l’exigence de clarté, de rationalité et d’adaptation fonctionnelle, opposées à l’esthétisme, à la gratuité de l’imagination et au culte de l’ornement. Sur ce point, il y a une analogie évidente entre le style philosophique du Tractatus et le style architectural de la maison”.

Avec son souci de l’autodépréciation, Wittgenstein parle ainsi de la maison : “Ma maison pour Gretl est le produit d’une finesse d’oreille incontestable, de bonnes manières. Mais la vie originaire, la vie sauvage, qui voudrait se déchaîner est absente. On pourrait donc dire également qu’il lui manque la santé”.

Avec le Tractatus (1921), Wittgenstein a tenté de délimiter clairement et définitivement le domaine du dicible et, du même coup, implicitement celui de l’indicible.

L’aphorisme final (Proposition 7) : “Ce dont on ne peut parler, il faut le taire”, énonce que celui qui a épuisé le domaine du dicible doit renoncer à toute tentative d’exprimer, directement ou indirectement, par le discours, ce qui se situe au-delà de la limite. Cet aphorisme énonce une éthique du silence obligé. Cette éthique du silence obligé vise à ruiner les pseudos discours qui introduisent une confusion entre la sphère du dicible et la sphère de l’indicible.

Ces pseudo discours sont :
1) les propositions de la métaphysique traditionnelle
2) le verbiage sur l’éthique
3) l’ornementation combattue par Adolf Loos en architecture.

En 1926, Margarete Stanborough propose donc à son frère Ludwig de participer à la construction de sa maison avec l’architecte Engelmann.
Avec la construction de la maison au 19 Kundmanngasse in Wien, Wittgenstein aborde ce que le philosophe Gebauer appelle : “Le système de symboles avec lequel il pouvait, sans retomber dans le parler, exprimer son silence”.
Le travail architectural ouvre à Wittgenstein “la possibilité d’exprimer des connaissances qui sont acquises au-delà du langage”, de développer l’art de montrer par des moyens propres ce qui ne peut être dit, ce qui doit être “inexprimablement contenu dans ce qui est exprimé”.
Il s’agit de montrer quelque chose qui doit être contenu indiciblement dans ce qui est dit.
En fait, cela conduit à violer l’interdit représenté par la proposition 7.
La construction permet de montrer qu’il existe quelque chose qui permet d’exprimer ce qui est au-delà du langage.
La proposition 4.1212 dit : “Ce qui peut être montré ne peut pas être dit”.

Dans le Tractatus et dans la construction de la maison, il s’agit d’exprimer sous la forme la plus pure et la plus abstraite possible, avec une économie de moyens qui exclut l’intervention de tout élément arbitraire ou superflu, quelque chose comme ce qui a trait aux conditions de possibilités formelles de l’expression de quelque chose en général.
Gebauer écrit : “Dans l’interprétation éthique, le Tractatus et la maison deviennent comparables
entre eux : en tant que purification du langage de la corruption morale et esthétique qu’il contient et en tant que construction d’un système syntaxique et sémantique pur - sous l’aspect éthique”.
La construction de la maison comme celle du Tractatus correspond à la réalisation d’un ordre et d’une exactitude en soi, déterminés une fois pour toutes de façon parfaitement univoque, postulés a priori indépendamment de toute espèce de contingence antérieure, donc comme la logique.

Dans ses souvenirs concernant son frère, Hermine Wittgenstein raconte :

L’illustration la plus parfaite de l’intransigeance de Ludwig dès lors qu’il s’agissait de l’exactitude dans les proportions c’est le jour où il fit rehausser de trois centimètres le plafond de l’une des pièces, pourtant grande comme un salon, presque au moment où on allait commencer à nettoyer la maison.

Avec la maison, par l’ouvrage architectural, Wittgenstein a touché l’inhumain de la logique, l’inhabitable de la logique en réalisant la “logique devenue maison”, dont parle Hermine :

[...] j’admirais la maison, mais j’ai toujours su que je ne souhaiterais pas, que je ne pourrais pas y vivre. C’était une demeure pour des dieux, pas pour une pauvre mortelle, et j’ai même dû vaincre une légère réticence que m’inspirait cette logique devenue maison, comme je l’appelais, avec sa perfection et son monumentalisme. La maison se souciait peu du confort du commun des mortels. La clarté, la rigueur et la précision sont des qualités souhaitables pour un système logique, pas pour une habitation. L’aménagement intérieur faisait le minimum de concessions au confort domestique. Tapis, lustres et rideaux étaient bannis. Le sol était d’une pierre sombre polie, les murs et les plafonds d’un ocre léger ; les fenêtres, les poignées de porte et les radiateurs conservèrent leur teinte métallique, et les pièces étaient éclairées par des ampoules nues.

La maison Wittgenstein, la “logique faite maison”, crucifie radicalement, enterre brutalement toute émergence romantiquement humaine.

Cette maison a été habitée pendant un an, de 1928 à 1929. Abandonnée en 1929 à cause du crack boursier, elle a failli être détruite et a été sauvée de justesse. C’est maintenant un bâtiment où l’on ne retrouve plus les ouvertures telles que Wittgenstein les avait dessinées, c’est le bâtiment de l’ambassade culturelle de Bulgarie en Autriche !

Dans l’après-coup de la construction du “Palais Wittgenstein”, cette maison a eu un écho littéraire dans le roman Corrections de l’écrivain dramaturge autrichien Thomas Bernhard.
Ce roman terrible raconte la construction de la maison.
La vie, la folie et la construction de Wittgenstein sont pour Thomas Bernhard une base, une source, un des lieux à partir desquels il développe sa révolte, sa rage contre l’ordre établi.
Au moins trois de ses romans s’appuient sur l’histoire de Wittgenstein pour lui permettre de déverser sa rage contre l’état autrichien, contre la famille, contre l’organisation des institutions telles que l’hôpital, les prix littéraires, les cafés viennois et les compétitions automobiles. Ces romans sont : en 1975 : Corrections , en 1982 : Le neveu de Wittgenstein, une amitié et, en 1986 : Extinction, un effondrement .

L’écho littéraire donné par Thomas Bernhard à la construction de la maison Wittgenstein souligne la portée mortelle et anéantissante de la précision. Thomas Bernhard amplifie et révèle les effets cinglants de la position de Wittgenstein, de celui qui a écrit :
“Ce dont on ne peut parler, il faut le taire” (Proposition 7).
Corrections est le récit de la construction pour la soeur bien-aimée. Dans le roman, le constructeur de cette maison s’appelle Roithamer. Roithamer, 42 ans, est biologiste, chercheur et enseignant à l’université de Cambridge. Il étudie et enseigne les sciences de la nature, en particulier la daturastramonium (pomme épineuse), ainsi que les mutations héréditaires !
Thomas Bernhard, l’auteur, fait parler le narrateur qui a affaire aux papiers laissés par Roithamer. Il parle donc à la fois des papiers et de son travail sur ces papiers :

Roithamer, en dehors de sa science, la science de la nature et toutes les disciplines qui s’y rapportent, s’occupait avant tout de musique en tant que le moyen fourni par l’art qui lui était le plus utile ; je sais qu’il a souvent été de Cambridge au centre de Londres pour entendre une certaine musique de Purcell ou de Haendel, qu’on écrit et prononce Handel en Angleterre, parce qu’il jugeait cette audition d’une nécessité indispensable pour avancer dans son domaine ; ce que je pense et fais avancer, je ne peux sans la musique le penser, ni le faire avancer -ce sont ses propres termes- ainsi je dois également sans cesse trouver dans la musique la possibilité de faire le prochain pas sur la voie de ma progression scientifique. En entendant Purcell ou Haendel -ce sont ses propres termes-, - j’ai la possibilité d’avancer plus vite que si je n’entends pas Purcell ou Haendel.

Roithamer, qui ne peut avancer dans sa science sans la musique, décide de construire une maison pour sa soeur bien-aimée. Après de multiples allers-retours entre Cambridge et Kobernauss, il décide de construire cette maison dans la forêt de Kobernauss, en Autriche. Elle sera au centre géométrique exact de la forêt de Kobernauss. Lorsqu’il revient de Cambridge en Autriche, Roithamer ne passe pas par Altensam, la maison familiale, (maison que Wittgenstein avait quittée définitivement en 1913). Il se rend directement de Cambridge à la forêt de Kobernauss. Dans cette forêt, Roithamer a loué une mansarde dans la maison Höller, une maison construite dans la gorge du torrent Aurach par l’artisan naturaliste Höller. C’est la seule maison à ne pas avoir été emportée par les eaux et les boues du torrent, ce qui a beaucoup intrigué Roithamer : comment l’artisan naturaliste Höller avait-il pu construire sa maison dans la gorge du torrent Aurach sans que celle-ci ne soit emportée par les eaux du torrent ?

L’artisan naturaliste Höller empaille des oiseaux et, lorsque Roithamer le rencontre, il est en train d’empailler un grand oiseau noir. Roithamer loue une mansarde d’environ quatre mètres sur trois dans la maison de Höller. Il mange avec Höller, sa femme et ses enfants. Il travaille quatorze jours dans ce bureau et, le quinzième jour, il repart pour Cambridge. C’est dans cette mansarde que Roithamer va concevoir la maison pour sa soeur bien-aimée. Pendant trois ans, il élabore les plans de cette maison et pendant trois ans, il va édifier la construction. Cette maison est un cône qui sera placé au milieu géométrique exact de la forêt de Kobernauss. Ce cône parfait, il l’a conçu en concentrant tout son être sur sa soeur bien-aimée. Roithamer écrit :

Tout d’abord j’ai eu à concentrer sur ma soeur tout mon être, c’est-à-dire tout mon entendement et toute mon affectivité, puis j’ai eu à les concentrer également sur la construction du Cône et, finalement, mes observations considérées comme appréhensions de vérités, je les ai finalement appliquées à la construction du Cône, si bien que je dois nécessairement admettre que le Cône était idéal pour ma soeur. L’intérieur du Cône comme l’intérieur de la personne de ma soeur, l’extérieur du Cône comme sa personne extérieure et l’un et l’autre ensemble constituant toute sa personne comme caractère du Cône mais l’intérieur et l’extérieur du Cône sont aussi peu séparables l’un de l’autre que la personne intérieure et extérieure de ma soeur, mais l’observation ininterrompue de ma soeur et l’observation ininterrompue de la construction du Cône ont conduit au résultat qui s’élève à présent au milieu de la forêt de Kobernauss.

Le cône est parfait, il correspond à cent pour cent à sa soeur. Il possède trois étages, qui correspondent au caractère de sa soeur, et vingt et un espaces, puis dix-huit, puis dix-sept.
L’espace sous la pointe du cône est l’espace de méditation. Sous l’espace de méditation, il y a les espaces de distraction. Sous les espaces de distraction, il y a les espaces préliminaires. Le cône est fait de brique et de pierre, il est blanc à l’extérieur et blanc à l’intérieur. Roithamer n’a pas dit à sa soeur bien-aimée ce qu’il faisait pour elle, pour son suprême bonheur. Ce cône, fait pour le bonheur suprême de sa soeur bien-aimée, l’a tuée. Roithamer écrit :

Lorsque j’ai dit à ma soeur : le Cône est ton Cône, il t’appartient, je l’ai construit pour toi et, précisément, je l’ai construit exactement au milieu de la forêt de Kobernauss, ainsi s’exprime Roithamer, j’ai constaté que l’effet du Cône sur ma soeur a été l’effet d’anéantissement. Ce qui s’ensuivit fut une suite d’effrois, selon Roithamer, et rien d’autre, la mort à petit feu, la réclusion dans sa maladie mortelle et rien d’autre, à partir de cet instant tout avait conduit à la certitude de sa mort (3 mai).

Le Cône terminé, sa soeur morte, Roithamer s’est pendu dans la forêt entre le cône et Althensam.
Le narrateur est l’exécuteur testamentaire de Roithamer, il s’est installé dans la mansarde Höller et il a trié tous les papiers, les milliers de fiches que Roithamer avait écrites pour la construction du cône. Thomas Bernhard a écrit ce travail de tri et de mise en ordre des papiers de Roithamer.
Cet écrit s’intitule : Corrections.

3) La villa Savoye

La villa Savoye (1928-1931)
Le Corbusier

Charles-Edouard Jeanneret est né le 6 octobre 1887 à Chaux de Fonds dans le canton de Neuchâtel. Sa famille paternelle venait du sud-ouest de la France. C’étaient des protestants qui avaient fui les persécutions en se réfugiant en Suisse. Sa famille maternelle venait de Belgique. Un de ses ancêtres s’appelait Le Corbésier. C’est avec ce nom que, en 1920, Charles-Edouard Jeanneret a fabriqué son pseudonyme : Le Corbusier, en ne négligeant pas le “corps beau”. À sa demande, il sera naturalisé français en 1930.
La mère de Charles-Edouard Jeanneret était pianiste et son père président de la section locale du CAF (Club Alpin Français). Son frère aîné, Albert, né en 1885, était musicien.

À 13 ans, Charles-Edouard entre à l’école des beaux-arts de Chaux de Fonds, où il se spécialise dans la décoration et la gravure des montres à gousset. Cette école est dirigée par Le Plattenier, un peintre qui a fait ses études aux beaux-arts de Paris. Ce directeur refuse que Charles-Edouard Jeanneret devienne peintre et l’oriente autoritairement vers l’architecture. Charles-Edouard Jeanneret écrit :

Il voulut faire de moi un architecte. J’avais horreur de l’architecture et des architectes. J’avais 16 ans, j’acceptai le verdict et j’obéis, je m’engageai dans l’architecture.

Il construit une première villa, la villa Fallet avec un architecte local, René Chapallaz. Avec l’argent gagné, en 1907, à l’âge de vingt ans, il part faire un premier voyage à Florence, et y reste un mois.
Il commence alors son travail de prise de notes sur le calepin 10 x 17. Il en remplira plus de quatre-vingt. Partout où il passe, il prend des notes, il fait des relevés, des calculs, des schémas, et écrit ses réflexions :

J’ai écrit dans mon calepin au jour le jour mes impressions ; c’est une salade qui pourra m’être précieuse, j’ai là l’impression du moment, et en relisant je corrige et souvent me rappelle mieux.

Pendant tout l’hiver 1907, il travaille avec Joseph Hoffmann à Florence, Bologne, Vérone, Venise, Budapest, Vienne, Nuremberg, Munich, Strasbourg et Nancy. Puis il vient à Paris où il rencontre Frantz Jourdain qui a construit les magasins de La Samaritaine, ainsi qu’Henri Sauvage, qui a construit les immeubles à gradins revêtus de céramique de la rue Vavin. Il revient à Paris en 1908 où il travaille plusieurs mois avec les frères Perret (Auguste, Gustave et Claude), les premiers à avoir utilisé le béton armé en architecture. Le béton armé existait, mais n’était pas utilisé par les architectes. Le premier immeuble en béton armé à Paris date de 1903 et se trouve rue Franklin. Cette rencontre entre Charles-Edouard Jeanneret et les frères Perret est fondamentale. Tout de suite, Auguste Perret se rend compte que Charles-Edouard Jeanneret est un génie, il dit :

Il y a deux architectes en France, l’autre c’est Charles-Edouard Jeanneret .

En 1909, Charles-Edouard Jeanneret rentre à Chaux de Fonds où il crée des “Ateliers d’arts réunis”, dix ans avant le Bauhaus. Il construit deux villas : Stotzer et Jaquemet. Il fait un projet de bâtiment pour l’école d’art de Chaux de Fonds, selon un schéma qu’il reprendra dans son projet de musée à croissance illimitée (1929-1930) et qu’il concrétisera en 1959 dans le musée de l’Art occidental de Tokyo.

En 1910, il part en Allemagne faire une étude, commandée par l’école des beaux-arts, sur les métiers d’art en relation avec les conditions de la production industrielle. Cette étude fonde l’intérêt de Charles-Edouard Jeanneret pour l’intégration de la révolution industrielle autant dans la construction que dans la figuration, puisqu’il continue à faire de la peinture. Cette étude est publiée en 1912 et sera reprise en 1925 dans l’Art décoratif d’aujourd’hui.

En 1911, à 24 ans, il fait un grand voyage en Europe Centrale puis en Turquie, Grèce, et Italie. En Roumanie et Bulgarie, il étudie l’architecture rurale, populaire et anonyme. En Turquie, il découvre les mosquées dont la simplicité, l’articulation des formes et l’éclatante couleur blanche sont une révélation. Par ses relevés sur ses calepins, il découvre l’ordre dont il va progressivement éprouver de plus en plus fortement le besoin et dont il pense qu’il est un élément essentiel de l’art. La perfection des formes et des proportions atteint pour lui une dimension morale. Il passe plusieurs semaines à Athènes, au Parthénon, où il fait des relevés très précis des dimensions des colonnes, des marbres rectilignes, des entablements parallèles à la ligne des mers. Il écrit que la beauté du Parthénon tient à ce qu’il est

une pure création de l’esprit... une machine à émouvoir.

Le Parthénon présente

Le jeu savant, correct et magnifique des volumes sous la lumière.

Sur l’Acropole en 1904, Freud a son “Trouble du souvenir” par lequel il reprend le thème de la culpabilité de l’enfant à vouloir rivaliser avec le père. Sur l’Acropole en 1911, Charles-Edouard Jeanneret mesure, étudie les proportions, dessine et écrit sur son calepin. D’un côté, Freud nourrit le mythe oedipien, de l’autre Jeanneret établit un recueil précis de ce que les formes donnent à saisir.

En 1911, Jeanneret revient à Chaux de Fonds. Le Platennier, toujours directeur de l’école des beaux-arts, crée une nouvelle section pour former aux conditions modernes de la production industrielle. Dans le même temps, Charles-Edouard Jeanneret construit une petite villa pour ses parents, “la villa blanche” : “l’extérieur est le résultat de l’intérieur, quatre poteaux dessinent le salon de musique”.

En 1912, il expose à Neuchatel 16 aquarelles issues de son voyage en Europe Centrale, en Turquie et en Grèce. Son exposition s’intitule “Langage des pierres”. Elle montre comment il commence à avoir une idée de la façon dont les choses peuvent se concevoir autrement que par une érection massive et phallique.

Charles-Edouard Jeanneret peint son premier tableau en 1918 :

Le tableau est conçu non pas comme une surface mais comme un espace.

Ce tableau inspiré de l’Acropole représente une cheminée. En 1920, il rencontre inévitablement Picasso. De 1918 à 1926, il ne peint que des natures mortes, puis il fera soit des tableaux, soit des sculptures avec des objets de caractère organique, des “objets à réaction poétique” (coquillages, os, silex, pommes de pin). Ensuite, en 1929, alors que Dalí crée des “objets à fonctionnement symbolique”, Le Corbusier, après sa rencontre avec le sculpteur breton Savina, fabrique des objets auxquels il donne une valeur acoustique. Ce sont des os, des racines, des objets qui reçoivent et émettent des sons, puis il peint des corps de femmes.

Il se trouve qu’en 1914, il est informé des premières destructions dans les Flandres du fait de la guerre. Tout de suite, il met au point un procédé de construction industrielle par éléments structurels combinables. L’utilisation du béton armé permet d’échapper à la contrainte du mur porteur qui soutient les planchers et la toiture et qui clôt le volume bâti. Ce qui l’intéresse alors, c’est une reconstruction rapide avec possibilité pour l’utilisateur d’organiser sa petite affaire, ses espaces. Il est l’inventeur d’un nouvel habitat social.
Ce procédé, il le nomme le système “Domino” (Dom-ino = Domus + innovation).
Son principe est celui-ci : six poteaux, trois dalles, un escalier. Cela permet d’arranger n’importe quel niveau comme on le désire, chaque niveau a une autonomie possible de construction.

Plutôt que de continuer à construire des villas pour les bourgeois suisses et de vivre tranquillement comme un bon architecte bourgeois, il vient à Paris et s’installe rue Jacob. En 1917, Charles-Edouard Jeanneret a 30 ans, il a fondé une autre conception de l’harmonie, de l’architecture et de la fonction de l’architecte. À Paris, il rencontre le peintre Amédée Ozenfant avec qui il établit une amicale relation. Cette amitié lui permet de supporter ses incertitudes et ses déchirements entre les affaires et ses aspirations à la création. Les deux hommes avec le poète Paul Dermée créent en 1920 la revue L’Eesprit nouveau: : Revue internationale d’esthétique. Le titre de cette revue est inspiré par une conférence donnée en novembre 1917 par Guillaume Appollinaire : “L’esprit nouveau et les poètes”. L’arrivée de cette revue en France est un fait culturel majeur, c’est l’arrivée de la révolution industrielle dans le domaine intellectuel, artistique et littéraire : étude de l’aérodynamique, des façons de construire et du graphisme. On y étudie comment construire les bateaux, les avions, les autos, on y étudie comment construire les immeubles, et l’on y étudie la construction dans la peinture et la poésie. L’esprit du groupe rejoint la position du Bauhaus en Allemagne. Dans L’Esprit nouveau n°1, Charles-Edouard Jeanneret signe pour la première fois Le Corbusier. La position d’Amédée Ozenfant et de Le Corbusier est de privilégier l’ordre et l’harmonie, c’est d’abord une conception formelle qui a une dimension morale. La pureté, la simplicité et l’économie de moyens sont les qualités essentielles qui donnent une nouvelle dimension esthétique et morale à la construction.
Dans L’Esprit nouveau, Le Corbusier écrit :

La droite est la grande acquisition de l’architecture moderne, et c’est un bienfait. Il faut nettoyer de nos esprits les araignées romantiques.

28 numéros de cette revue paraîtront entre 1920 et 1925.

En 1922, Le Corbusier devient également l’architecte de la ville, il dessine le plan d’une ville de trois millions d’habitants. En 1923, il publie Vers une architecture qui est pour les architectes l’équivalent de Écrits de Jacques Lacan pour les psychanalystes. Il s’agit d’un recueil d’articles déjà publiés dans L’Esprit nouveau et dans lesquels il développe le fondement de l’architecture moderne :

L’architecture est le jeu savant, correct et magnifique des volumes assemblés sous la lumière.

En 1924, il a un atelier très connu au 35 rue de Sèvres. Avec son cousin Pierre Jeanneret, il essaye de monter des entreprises de construction qui utilisent le béton armé et le fibrociment. Ces entreprises n’arrivent pas à survivre.
En 1925, avec le soutien du constructeur automobile Voisin, Le Corbusier propose le “Plan Voisin” pour Paris. L’horreur arrive :

La droite et l’angle droit tracés à travers le maquis des difficultés et de l’ignorance sont la manifestation claire de la force et du vouloir. Quand l’orthogonal règne, on lit les époques d’apogée.

Le “Plan Voisin” rase le Marais et le centre historique de Paris, une immense dalle de béton recouvre les Iet,IIe, IIIe, IVe arrondissements. Les voitures circulent en sous-sol et les piétons déambulent entre de superbes tours en forme de L la forme des livres ouverts, reprise par Dominique Perrault pour la Bibliothèque de France !
Le “Plan Voisin” terrorise les architectes qui ne le lui pardonneront pas.

Il se trouve qu’à cette époque du délire puriste de la ligne et de l’orthogonal, Le Corbusier va s’occuper de son cousin Louis Soutter.
Fils du pharmacien de Morges dans le canton de Vaud, Louis Soutter entreprend des études d’architecture qu’il laisse tomber. Il s’installe à Bruxelles pour apprendre la musique au Conservatoire Royal, où il est l’élève d’Eugène Ysaye. Après un passage par Paris où il prend des cours de peinture, il part aux États-Unis en 1897, avec sa fiancée américaine, Madge. Il est nommé professeur de dessin et de peinture au Colorado College. En 1903, Madge demande le divorce pour mauvais traitements. Soutter rentre en Suisse moralement et physiquement ruiné. Il reprend la musique, et en 1907, il est premier violon de l’orchestre du théâtre de Genève. Comme parfois il s’arrête de jouer pour écouter la musique, il est déplacé au fond de l’orchestre. En 1908, il joue dans l’orchestre symphonique de Lausanne, puis il s’installe à Morges où sa famille le met sous tutelle. En 1918, Stravinsky, installé lui aussi à Morges va jouer sur le piano des Soutter, et avec Ramuz il crée l’Histoire du soldat .
En 1923, Louis Soutter a 52 ans, il est placé par sa famille dans un asile psychiatrique puis à l’asile de vieillards et nécessiteux de Ballaigues dans le Jura vaudois, où il restera dix-neuf ans jusqu’à sa mort. Il dessine au crayon, puis avec l’encre du buraliste de la poste, sur du papier d’emballage et des cahiers d’écoliers, il dessine sur les livres qui lui sont offerts ou qu’il vole. Il se trouve que la nièce de Jean Giono travaille comme aide infirmière à Ballaigues, c’est ainsi que Giono découvre stupéfait les dessins de Soutter, il en achète et fait avec lui le projet d’un livre illustré. C’est en 1927, que Le Corbusier découvre les dessins de son cousin enfermé. Il lui rend visite, lui envoie de l’argent, écrit un article dans Minautore n°9, et il veut organiser une exposition des dessins de Soutter à Chicago, à ce propos Soutter lui répond :

Merci Edouard. J’ai eu le frisson du Great New York, du tortionnaire Chicago. Je t’envoie partie importante de mes tiroirs.

Donc, dans le même temps, Le Corbusier pousse le purisme des lignes à son extrême invivable et publie les dessins torturés de son cousin enfermé.

En 1928, un riche administrateur de compagnie d’assurance lui commande une maison de campagne à 30 kilomètres de Paris, sur un petit plateau qui domine la Seine.

Le programme des Savoye était simple : ils avaient un magnifique parc formé de prés entourés de forêt ; ils désiraient vivre à la campagne ; ils étaient reliés à Paris par 30 kilomètres d’auto. On va donc à la porte de la maison en auto, et c’est l’arc de courbure minimum d’une auto qui fournit la dimension même de la maison. [...] Autre chose : la vue est très belle, l’herbe est une belle chose, la forêt aussi : on y touchera le moins possible. La maison se posera au milieu de l’herbe comme un objet, sans rien déranger.

Face à cette demande claire, le parti formel d’une boîte posée sur des pilotis s’impose rapidement. En octobre 1928, un premier plan est proposé. Le propriétaire, Monsieur Savoye, trouvant qu’il est un peu cher le fait modifier. Ce n’est que le sixième projet qui sera accepté, projet qui est quasiment la reprise du premier. Cette villa présente très clairement les principes de l’architecture moderne. Après le système “Domino”, Le Corbusier a défini en 1927 les cinq points fondamentaux de l’architecture moderne :
1) les pilotis ;
2) le plan libre, qui permet d’organiser chaque niveau de façon autonome;
3) la façade libre ;
4) le toit-jardin, (le dernier niveau sert à faire un jardin) ;
5) la fenêtre bandeau qui court sur tout le bâtiment en continuité.

La villa réalise également cet autre principe de Le Corbusier :

La bonne architecture se parcourt au-dedans comme au-dehors. C’est l’architecture vivante.

À ce moment, le point d’orgue de cette élaboration théorique et formelle de Le Corbusier est cette villa Savoye : “la maison objet posé sur l’herbe sans rien déranger”.
Cette maison a été tellement géométriquement et finement dessinée qu’il en ressort une certaine dureté formelle, et elle est très peu confortable. C’est-à-dire que, dans cette maison, on est toujours en train de travailler, toujours en train d’avoir à apprécier les lignes et les volumes. En 1928, juste avant de construire la maison, Le Corbusier avait dessiné une gamme complète de meubles, dont le fameux divan que possèdent les analystes à la mode. Il est dans la villa Savoye.
La villa réalise le principe de la “promenade architecturale”. Elle présente aussi la possibilité d’une double circulation verticale. Pour passer d’un niveau à un autre il est possible d’emprunter des escaliers en colimaçon ou des rampes obliques. Or, on ne monte pas du tout de la même façon des escaliers et une rampe. Lorsque l’on monte des escaliers, on est obligé de regarder les marches, on est occupé par les degrés ; lorsque l’on monte une rampe, on a tout le loisir de regarder autour de soi, on n’est pas préoccupé par les degrés, la découverte des lignes et des points de vue est progressive. Un solarium se trouve au dernier niveau. Les meubles sont fixes et intégrés à l’architecture :

Chaque pièce est réduite au minimum suffisant, des écrans coulissent : derrière apparaissent les compartimentages appropriés à ce qu’ils doivent contenir : tout objet est rangé comme dans un écrin. Ainsi le meuble se confond avec l’aménagement intérieur de l’appartement.

Dès 1931 se posent des problèmes d’étanchéité qui ne furent pas immédiatement résolus. La villa sera très rapidement désertée par ses propriétaires. Abandonnée, elle servira de grange à fourrage, abritera les occupants allemands puis les alliés, fera office de maison de jeunes. En 1958, une procédure d’expulsion aboutit, afin de réaliser un lycée à la place de la maison alors en ruine.
À la suite de l’intervention d’une association internationale d’architectes, le ministre de la Culture André Malraux la fait classer dès 1964, donc du vivant de son auteur, ce qui constitue une première : c’est le deuxième édifice du XXe siècle à connaître cette consécration, après le théâtre des Champs-Elysées d’Auguste Perret.

L’élaboration de Le Corbusier se poursuit, il cherche une formalisation universelle pour la construction. Il élabore une grille de mesures harmoniques afin d’établir une série de grandeurs articulées les unes aux autres par la “proportion dorée” ou “nombre d’or”.
En 1947, il conçoit le “Modulor” qui représente une mesure harmonique à l’échelle humaine applicable universellement à l’architecture et à la mécanique. Il s’agit d’un personnage un peu fantomatique et schématisé, qui lève le bras. Les mesures en sont très précises : 2,260 m de hauteur au-dessus de la main du bras levé et 1,829 m de hauteur de tête. Ces proportions parfaites, adaptées au corps humain, servent de référence pour faire des calculs pour le bâtiment.

Sa valeur est en ceci : le corps humain choisi comme support admissible des nombres... Voilà la proportion : la proportion qui met de l’ordre dans nos rapports avec l’alentour.

Le Corbusier appelait la villa Savoye “Les heures claires ”, “l’objet posé sur l’herbe sans la déranger”, “machine à habiter, machine à émouvoir”. Elle est une ponctuation, un point d’exclamation, un point d’admiration dit-on en espagnol, le point d’orgue du purisme en architecture.
Albert Jeanneret, le frère musicien dit :

La musique a construit une belle maison.

Les bougies du XXè siècle vont s’éteindre, les trois maisons très célibataires signent des expériences de fissure et de jointure subjective :

- Jung : La maison, moisson infinie et éternelle de symboles.
- Wittgenstein : La logique faite maison.
- Le Corbusier : La machine à habiter, la machine à émouvoir.

Pourquoi les adolescents nous poussent-ils à inventer ?

2007-12-02T10:48:00.000Z

Quelles ruptures ?

In illo tempore, en ce temps-là,
en ce temps-là au pays,
au pays de la guerre des boutons et de l’origine du monde,
au pays de Louis Pergaud et de Gustave Courbet, c’est le pays de mon enfance, il y avait une façon simple de parler des choses.
Dans ce pays, lorsque un garçon et une fille échangeaient des regards langoureux et qu’ils se promenaient en se tenant par la main, l’entourage disait : « ces deux-là ils se fréquentent ».
L’étape suivante pouvait être les fiançailles ou la rupture.
Et alors l’entourage disait : « Ils ont cassé ».

Voici donc quelques petites choses à propos de la fréquentation et de la rupture.

C’est à partir de notre fréquentation quotidienne des jeunes qui viennent au centre d’accueil « En temps » à Montreuil que nous allons essayer de donner une vêture à ces termes de fréquentation et de rupture.
Au centre d’accueil « En temps » à Montreuil, nous recevons des jeunes de 16 à 21 ans.

Ces jeunes, de 16 à 21 ans, ont été retirés de leur famille parce qu’ils étaient en danger :
ils étaient objets de violences sexuelles, soumis à des mauvais traitements.
Ou ils ont quitté le domicile car la situation au sein de la famille leur était invivable.
Ces jeunes ont fait l’objet d’une mesure judiciaire appelée O.P.P. (Ordonnance de Placement Provisoire) auprès de l’Aide Sociale à l’Enfance (organisme d’état financé par le budget social du Conseil général).

Ces jeunes ont connu la vie dans la rue et une multiplicité de placements en foyers et familles d’accueil.
Ils arrivent au centre d’accueil après l’expérience de bribes de relations qui sont restées éphémères et qui n’ont pas vraiment laissé de trace.

Ces jeunes sont habités par les effets de la rupture, c’est ce que nous allons essayer de développer.

I « Déssolation »

Ces milliers de jeunes pris en charge par l’A.S.E. sont en fait assimilés aux autres jeunes de la société. Ils vivent en foyer ou en famille d’accueil, ils sont scolarisés, ils sont considérés comme rencontrant les problèmes communs aux jeunes de leur génération.
Une approche, d’abord phénoménologique, va apporter quelques correctifs à cette manière assimilatrice de considérer leur position. Cette manière assimilatrice est aveuglée par les valeurs majoritaires qui privilégient la puissance intégrative de la famille, pilier de l’état, et de l’école, pilier de la formation du citoyen républicain.

Ces jeunes ne sont pas malades au sens médical ou psychiatrique, ils ne sont pas handicapés, ils sont passagèrement des cas sociaux qui sont alors pris en charge par l’A.S.E. qui assure leur survie économique (logement, nourriture, argent de poche) et leur encadrement éducatif.
La fréquentation quotidienne de ces jeunes révèle une problématique qui n’a pas de logement dans les nomenclatures identifiant les problématiques humaines.
Ces jeunes sont habités par les effets de la rupture, ce qui n’est pas pris en considération.

a) Les habités de la rupture

La rupture d’avec le milieu familial, scolaire, social, appelle la rupture.

La rupture est immédiatement le lieu d’une intensification de la rupture.

La rupture est immédiatement le lieu d’une épidémie.
Elle fait tache d’huile, elle se répand comme une marée noire, elle atteint tous les registres de la vie.

La rupture atteint l’identité. Cela se manifeste par la perte systématique des papiers d’identité, de la carte de santé, de la carte de transport…

La rupture atteint la présence : la date et l’heure sont englouties.
Les rendez-vous, les rencontres organisées, prévues sont dissous comme un sucre dans un verre d’eau.
Ces rencontres ratées ne sont pas des actes manqués, des oublis au sens des formations de l’inconscient.
Ces rencontres ne sont pas calculées : dans le langage des cités le verbe « calculer » est utilisé pour parler de la rencontre avec l’autre.
Il est principalement utilisé à la forme négative :
« je ne l’ai pas calculé = je ne l’ai pas vu, je n’ai pas fait attention à lui ».

La rupture atteint l’image narcissique et les opérations de constitution de la fonction du je.

Alors, une espèce d’engloutissement touche ce moment où se fait jour la conscience d’habiter le corps propre.
Le corps propre n’est pas un étranger, pas une étrangeté, pas un parasite.
Il se manifeste comme un « intermittent du spectacle » !.
Parfois il est utilisé de façon spectrale et spectaculaire pour affirmer une prestance, l’instant suivant il peut être négligé, il n’a pas de stabilité, pas de valeur, il est un gadget admirable et négligeable.

Les effets de la rupture nous conduisent à formuler et à étudier la possibilité d’une constitution qui n’est même pas psychotique.
La rupture atteignant l’image narcissique prive du rapport au semblable, prive des procès de rivalité.
Elle expose le quidam à une étrange asocialité par défaut de localisation du soi-même et de « l’otre » (nous utilisons cette écriture « otre » qui est un néologisme car à ce stade du développement, il n’est pas possible de distinguer « autre » et « Autre »).

La rupture atteint la fonction désirante :
L’inscription dans le désir de « l’otre » ayant été volatilisée, la fonction désirante n’a pas de sens, elle se modèle sur un conformisme statistique ou télévisuel.

c) une difficulté pour l’entourage

Les jeunes habités par la rupture se manifestent dans une position de passivité fataliste, très irritante pour l’entourage.

Cette économie inédite n’est pas orientée par les figures du sacrifice, du reste, du déchet qui sont des formations liées au désir de « l’otre ».

La rupture atteint qui veut s’en occuper : l’éducateur, le psy, l’enseignant, le responsable de service…
Ils vont être atteints d’une paralysie invalidante, il vont être piqués comme par une mygale.
La rupture contient l’invalidation des protagonistes, mais aucun ne saura jamais qui a commencé ni pourquoi. La rupture met en scène avec fidélité l’interruption du procès de subjectivation qu’elle a réalisé.

L’irritation de l’entourage tient à sa disqualification :
l’entourage n’entoure plus rien, il ne lui reste que la rage d’avoir été ainsi disqualifié, il est infecté par les effets agissants de la rupture, il approche la « déssolation ».

Or le désarrimage du désir de « l’otre » n’est pas total.
A ce moment, l’entourage, principalement éducatif, est sollicité sur le mode de la tyrannie du dû.
Les expressions insistantes et répétitives sont :
« On me doit cela », « il me faut ça », « j’ai droit à ça ! ».
« L’otre » est une vache à lait qui doit répondre dans l’instant à la demande de cigarette, de dix euros, de passer un coup de fil, de conduire chez le médecin…
Ces demandes tyranniques ne sont pas inscrites dans un échange, elles s’imposent avec violence et chantage.
Ces demandes ne méconnaissent pas l’engagement désirant des professionnels qui sont les interlocuteurs de ces jeunes. Cet engagement désirant est attaqué car il présentifie le temps où la rupture est venue détruire les engagements désirants en place (parents, enseignants).
Les jeunes menacent ce désir qui les concerne, et, alors, le soumettent à une pression qui exhibe la destruction : «si tu ne me donnes pas ça je pète les plombs, ou je casse tout »,
« si tu me touches, je porte plainte ».
Il est repérable que cette posture de revendication occupe l’espace, fait du bruit, paralyse l’autre, le terrifie, le persécute.
En effet, ces demandes tyranniques concernent des choses relativement mineures, elles font écran.
Elles ne peuvent approcher ce qui est définitivement englouti :
une famille, une éducation, une école, une culture, de l’amour…

Cette posture de revendication et de chantage expose à la rupture par exclusion.
Ces jeunes sont rapidement exclus des foyers et des familles d’accueil.

Cette nouvelle rupture ne fera pas leçon, elle ne viendra que comme confirmation que la rupture est un lieu inhabitable.

d) rupture dans la question de la rupture

La rupture atteint la problématique de la rupture.
La rupture n’est pas l’issue d’un procès, d’un conflit.
Le conflit n’a pas eu la place de se constituer, il a été tué dans l’œuf.

Le conflit est une occasion discursive et politique.
Un conflit suppose que des positions soient argumentées, se formulent, s’affrontent.
La rupture introduit l’abdication de la nécessité discursive et de son développement.
Alors, elle laisse béant l’espace de la revendication tyrannique.

II Un savoir inédit et gênant

La rupture apporte un enseignement paradoxal sur la rupture.
La rupture a introduit une cassure dans le rapport au savoir.

Comme nous l’avons montré la tyrannique revendication est accompagnée d’une attaque systématique de l’autre.

Sur l’autre, on ne peut compter en aucun cas, ni recevoir un don de lui.
La rupture de la réciprocité et de tout rapport dialectisé met en branle une machine célibataire qui avance droit et qui ne connaît que les murs réels.
Ce sont le plus souvent les murs crasseux des cellules de garde à vue des commissariats de police, de la prison.

La rupture se manifeste comme une lettre sans enveloppe qui est tombée d’un alphabet non constitué. Le système des signes graphiques qui supportent des sons n’est pas établi ou a été volatilisé. Les sons se baladent sans signe graphique pour les supporter, ils n’entrent pas dans un système d’écriture .
La manifestation de cette situation inédite (puisqu’elle reste hors écriture) est repérable dans le parlé « onomatopéique ». Il n’y a pas de phrase constituée ou alors elle fait l’objet d’une immédiate destruction.
Les expressions : « je m’en bats les couilles », « enculé de ta mère », « va te faire foutre », « tête de mort », sont exemplaires de la violence destructrice qui atteint le corps propre et toute relation socialisée.

a) Rupture dans la psychanalyse

Allouch J., « La “conjecture de Lacan” sur l’origine de l’écriture », in Lettre pour lettre,
Toulouse, Erès,1984.

La rupture fait enseignement dans la mesure où elle introduit de la démesure, de l’insaisissable, de l’aberrant, de l’irrationnel non délirant. Elle fait rupture avec le champ de la parole et du langage tel que Lacan l’avait circonscrit à Rome.

La rupture ouvre un champ peu propice à un jardinage avec les outils de la psychanalyse. Cependant ces outils, du fait de leur inutilité, se trouvent utilisables par ce qu’ils ne peuvent atteindre.
D’une certaine façon les manifestations de la rupture découvrent des régions inconnues des arpenteurs de l’inconscient.
Leur impuissance théorique et pratique les rend innocents, incompétents, désolés et désolants.
Ces qualités favorisent une proximité avec ces autres innocents que sont les habités de la rupture.

Ce développement concernant la rupture apporte une question théorique cruciale : en effet il n’est guère possible de savoir si l’innocent n’est jamais entré dans une dialectique ou si cette entrée a été détruite par la rupture.

Or, il n’y a pas de sujet de la rupture, la question du sujet est atteinte de façon inédite et ineffable.

b) La rupture fabrique des « ahuris ».

La rupture précoce d’avec les lieux où se dialectisent les identifications constitutives, conduit à la mise en place de stratégies de survie et fabrique des « ahuris innocents ».
Ces « ahuris », qui sont inévitablement menteurs, trompeurs, voleurs, falsificateurs assurent leur position de hors sujet.

La réparation est l’erreur politique qui a conduit les services sociaux à proposer des solutions de remplacement à la rupture d’avec le milieu familial et scolaire.

Ces solutions de remplacement sont calquées sur le modèle du milieu qui n’a pas contenu ses membres. Les foyers et les familles d’accueil restent des modèles conformes avec les lieux qui ont été discrédités par la rupture : la famille et l’école.
Ces solutions réparatrices effacent, dénient la rupture.

c) Comment respecter la rupture ?

Respecter la rupture est une pratique de l’inhabitable.
Pratiquer l’inhabitable est un exercice obligatoirement collectif, car pratiquer l’inhabitable en solitaire est mortel.
Ce nouveau collectif habilité à occuper l’inhabitable est proche de ce que Georges Bataille a appelé « la communauté négative : la communauté de ceux qui n’ont pas de communauté.»

Pratiquer l’inhabitable consiste à développer un bouillon de culture dans la communauté négative. La création d’un marais nauséabond et en même temps étrangement accueillant dans lequel les germes peuvent commencer à se développer.

La communauté négative n’est pas docile. Elle ne sera ni domptée, ni adaptée .

III Alors la subjectivation ?
une expérience qui flirte avec la schizophrénie.

Il n’y a pas de terme diagnostic pour nommer ces situations.
Ces situations ne sont pas vraiment habitées, ni par un individu, une personne, une personnalité, un sujet.
Les habités de la rupture se retrouvent proches des schizophrènes, sans pour autant pouvoir être supportés par ce terme si pratique en psychiatrie.
L’article de François Perrier « Fondements théoriques d’une psychothérapie de la schizophrénie » est pour l’occasion très éclairant pour essayer d’approcher les mécanismes en jeu chez les habités de la rupture.
La définition que François Perrier donne des schizophrènes convient presque bien aux innocents :

« Des voyageurs sans bagages, sans patrie, sans itinéraire, qui ignorent à ce point leur statut d’étrangers qu’ils ne se sentent jamais importuns, jamais responsables, jamais insignifiants. »

Les habités de la rupture n’inspirent pas les psychiatres car ils ne sont pas fiables. Il n’est pas sûr qu’ils prendront leur traitement, ils fuguent de l’hôpital, ils taguent leur chambre, ce ne sont pas des vrais malades.

À l’instar des schizophrènes, les habités de la rupture présentent une carence foncière de la catégorie de l’imaginaire, tout au moins sur le plan de la relation à l’autre .
En effet, le procès d’identification spéculaire, le procès de rapport de rivalité au semblable n’ont plus cours ou ont été annihilés par une circonstance soudaine, incompréhensible, engloutissante.
Comment un enfant peut-il intégrer le fait d’être battu à mort, d’être violé ?

Léthier.R., Arpenter l’inhabitable, http://rolandlethier.blogspot.com/.
Perrier F., « Fondements théoriques d’une psychothérapie de la schizophrénie »
in L’Évolution psychiatrique, tome 2,1958.
Perrier F. op.cit. p. 439.
Mélenotte G-H., Substances de l’imaginaire, Paris, EPEL, 2004.

C’est une destruction du statut de l’humain, c’est une destruction des valeurs qui soutiennent l’existence humanisée.

À l’instar des schizophrènes, les habités de la rupture présentent une absence de moi.
Leur dire, leur présence ne se brode pas dans la trame, le canevas d’un passé symbolisé.
Une réparation idéalisante et artificielle est l’artifice utilisé pour essayer de se rebrancher avec la culture humaine.
L’effet de la rupture insiste de façon prégnante, il annihile la tentative de se fabriquer une présence normalisée.
Cette tentative est en général immédiatement désavouée par un passage à l’acte destructeur, une agression sauvage, une fugue.
Il est remarquable que des expériences de socialisation, de participation active à un groupe organisé (classe, groupe de formation professionnelle, le permis de conduire) peuvent être fortement investies, marquées par une application studieuse et courageuse des jeunes, et patatra ! au moment de la validation, l’échafaudage s’écroule avec le bâtiment, et il n’y a même pas de regret.

Les habités de la rupture sont soumis à un principe économique très efficace :
« Il ne faut pas que cela réussisse ».
Ce principe est une modalité du respect de la rupture.

Les effets sur l’entourage

L’être volatilisé par la rupture pousse les adultes à des interventions de maîtrise :
- une maîtrise physique réelle, assurée par des vigiles qui empêchent les destructions matérielles, les agressions sauvages.
- une maîtrise morale et éducative, assurée par les éducateurs, les animateurs d’atelier, qui patiemment réintègrent les jeunes dans un fil de présence, de relation, et leur rappellent les règles de vie dans la communauté négative.

Ce pousse à la maîtrise témoigne de la rupture de la posture du maître qui n’a pas su et pu tenir, contenir ses « ouailles ». Un versant de cette atteinte de la posture du maître est lisible dans un phénomène presque comique. Le directeur ne peut s’empêcher d’être capricieux, il prend des décisions sans en parler à quiconque. Il embauche et congédie. Le directeur, également infecté par les effets de la rupture met en scène cette dimension de l’irrationnel avec ses gestes capricieux. Il s’approche ainsi de Dieu (qu’a pris cieux), de sa toute puissance, de sa présence inatteignable. Les jeunes également ont rapport avec la divinité par cette littérale inscription du « recueilli ». Ils sont recueillis par l’ASE, mais également recueillis tout court, c’est à dire proches du recueillement, d’une position de prière et de deuil.
Cette posture apparemment en contradiction avec ce que nous venons de dire de la violence destructrice nous pousse à considérer qu’il y a de la spiritualité sur ces terres de « déssolation », chez ces êtres étranges (être ange, c’est le nom des enfants morts qui sont au ciel).

Les habités de la rupture exposent l’entourage à éviter le gouffre subjectif ainsi ouvert.
Les éducateurs et les intervenants sont aspirés par des attitudes de possession. Cette façon de posséder les jeunes introduit des conflits dans les équipes. Les intervenants se reprochent de prendre le travail des autres. Ces attitudes de possession sont des simulacres de transfert sauvage et se concluent systématiquement par une nouvelle rupture.
Ils entraînent les intervenants exposés à l’effroyable érotisme de ce gouffre subjectif, ouvert par la mise en scène de l’enfant mort, à construire une survie en se lançant dans des aventures érotiques de proximité. Les « coucheries » entre les membres de l’équipe ont des tonalités incestueuses et se concluent la plupart du temps par des séparations brutales, écho à la genèse de la rupture d’avec le milieu familial.

Fabriquer une communauté négative

Ces pérégrinations dans les arcanes de l’inhabitable nous conduisent à inventer des façons de vivre. Nous nous inspirons des manières utilisées par des artistes pour non seulement survivre, mais fabriquer des socialités originales.
Ils apportent à l’humanité des astuces qui contiennent le respect et l’admiration.
Mon chouchou pour l’occasion est Jackson Pollock.
En 1946, juste après Hiroshima et Nagasaki, Pollock était dans une impasse dans sa vie, dans sa production artistique. Il était en état de «déssolation ».
Il a trouvé une vieille grange à Heast Hampton (une petite île au N.E. de New York).
Il y était seul, il a déployé de la toile sur le sol et il a balancé la peinture sur la toile.
Ce geste a été nommé dripping all over : gicler sur toute la surface.

Pollock en parlait ainsi :
« Au sol, je suis plus à l’aise. Je me sens plus proche du tableau, j’en fais davantage partie, car de cette façon, je peux marcher tout autour, travailler à partir des quatre côtés et être littéralement dans le tableau. C’est une méthode semblable à celle des peintres indiens de l’ouest qui travaillent sur le sable »

La fréquentation des habités de la rupture entraîne une subversion des pratiques dominantes de nomination, de possession et d’analyse.

Le dépouillement de l’être socialisé l’expose à la crudité de la langue non habitée, juste tremblante, juste dansante.

La suspension des procès d’identifications livre à une présence hors sens, juste soutenue par ce que la langue contient de diableries.
Les diableries de la langue prêtent à rire, elles introduisent à l’homo ludens, à celui qui inaugura l’humanité .

L’homo ludens était là avant l’écriture.
Il préparait la venue de l’inscription qui fut d’abord mortuaire et juridique.
Écrire les lois et le nom des morts, c’est ainsi que l’humanité fit ses premiers pas.

Fabriquer une communauté négative commence par faire un grand ménage dans les nominations, les classifications.
Le sol ainsi nettoyé offre un espace à ce jeu d’enfant : marquer des pas.
Notre politique est orientée par cet horizon de l’inscription humaine qui a été détruite ou fortement altérée.

Pour cela, nous sommes soutenus et éclairés par le frayage de Lacan.
« Un être qui peut lire sa trace, cela suffit à ce qu’il puisse se réinscrire ailleurs que là d’où il l’a portée. Cette réinscription, c’est là le lien qui le fait, dès lors, dépendant d’un Autre dont la structure ne dépend pas de lui »

Les jeunes habités par la rupture nous poussent à fomenter un nouveau tissu social inédit.
Ils affirment qu’ils n’ont confiance qu’en eux-mêmes avec ce paradoxe que le soi-même est un lieu inhabité.
Ils ont l’expérience de cette conjugaison catastrophique d’un : « je part (p,a, r,t). »
Cette inscription est en quelque sorte une inscription à l’envers.
Ces jeunes ont un savoir sur l’humanité dérobée, sur une soustraction de l’humanité.

Point d’enfant

Bataille G., Bataille –Lascaux, Genève, Skira, 1955.
Lacan J., « D’un Autre à l’autre », 14 mai 1969, sténotypie.

La fréquentation des habités de la rupture nous a poussé à réveiller les sources de notre propre existence, à raviver la possibilité de ces points d’enfant qui furent nos rencontres érotiques ineffables avec le monde, les ancrages (encrages) des points du corps avec les sons de la langue.

Cette offre anachronique de la possibilité de remettre en scène un point d’enfant ouvre le chemin d’une nouvelle écriture.
Cette voie originale ne peut qu’être une invention isolée, il est même presque indécent d’en parler en public. La discrétion et le secret sont les valeurs qui approchent le mieux les possibilités de cette greffe à l’autre et à l’humanité.
Cette ouverture du champ de point d’enfant a une dimension spirituelle, une dimension qui trouve une source hors corps, hors du lieu qui a été la source de la rupture.

Cette dimension spirituelle est simplement énoncée par Maurice Blanchot dans « l’écriture du désastre » avec cet aphorisme qui sera notre conclusion :

« Veiller sur le sens absent »
Blanchot M., L’écriture du désastre, Paris Gallimard, 1983, p.72.

Roland Léthier, novembre 2007
source :

Voici la dernière communication que je viens de faire au colloque du GRAPE,qui avait pour thème : Pourquoi les adolescents nous poussent-ils à inventer ?

voir également :

http://www.lepost.fr/article/2007/12/02/1061491_pourquoi-les-adolescents-nous-poussent-ils-a-inventer-communication-de-roland-lethier_1_0_1.html

Les stratégies de survie

2007-04-08T17:10:00.000Z

Les stratégies de survie

Ce titre est-il prétentieux ?

Probablement.

Comment, en effet, donner une réponse à une situation qui n’est pas encore présentée et développée et dont on ne peut parler avant qu’elle ne s’impose.

Une modestie nécessaire conduit à s’en tenir à l’orée de ce sujet.

Alors un titre plus juste sera : Pour introduire à la question des stratégies de survie.

En effet, un parcours va nous faire approcher des zones, des espaces que notre vocabulaire n’arrive pas à contenir.

Ces espaces sont indexés du préfixe « in » dans sa valeur de négation qui marque également l’absence, le contraire : inimaginable, inconcevable, indescriptible, innommable.

Une nouvelle histoire

C’est à la suite de la grande guerre, qui a inauguré la fin des guerres de combattants et a ouvert à la période de la mort sèche[1], que la culture dite moderne et technologique a produit de nouvelles situations de destruction.

Les stratégies de survie ont fait leur apparition dans l’histoire contemporaine au moment de la mise en place par le régime nazi des camps d’extermination.

Quelques survivants de ces camps ont fait récit de leur traversée et de leur survie aux conditions inhumaines organisées par les nazis pour exterminer les malades mentaux, les homosexuels, les gitans, les juifs।

Il nous reste des récits qui restituent avec précision les situations dans lesquelles des êtres humains ont fabriqué leur survie.

Nous ne sommes pas les derniers, Zoran Music, planche 13, p.46, Paris, RMN, 1995.

- L’espèce humaine, Robert Antelme, Paris, Gallimard (collection Tel), 1994.

- Si c’est un homme, Primo Levi, Paris, Julliard, Pocket, 1987.

- Etre sans destin, Imre Kertész, Arles, Actes sud, 1998.

- La douleur, Marguerite Duras, Paris, P.O.L, 1992

- C’est en hiver que les jours rallongent, Joseph Bialot, Paris, Seuil, 2002.

Ces récits et ces images restent troublants car ils décrivent des situations inconcevables.

Même les pires fantasmes sadomasochistes n’approchent pas ces situations.

L’insistance et la durée des sévices, des humiliations, des conditions inhumaines décrites laissent les lecteurs dans un isolement hébêté.

Robert Antelme écrit :

« Tout se passait comme si rien de ce qui pouvait arriver d’imaginable à un homme n’était plus susceptible de provoquer en lui (le kapo) ni pitié ni admiration, ni dégoût ni indignation ; comme si la forme humaine n’était plus susceptible de l’émouvoir » (p.21).

« Nous sommes des étrangers , des satellites attardés […]. Nous sommes le nombre, le nombre, et, nous non plus, pour lui nous ne pouvons pas porter de nom ; nous ne sommes pas dans le coup » (p.25).

Les quelques survivants des camps qui ont pu écrire sont les premiers, dans l’histoire contemporaine, à révéler la barbarie moderne.

La stratégie de survie dans les camps est explicitement décrite comme le sacrifice absolu de toute manifestation identitaire, de quelque marque individualisée, de toute manifestation humaine.

C’est à ce prix, au renoncement à leur humanité que certains ont pu survivre jusqu’en 1945, jusqu’à la libération des camps.

Le philosophe Georgio Agamben a théorisé ce point de destruction de l’humanité en commentant la figure du « musulman », terme qui était utilisée dans les camps.

Voici l’énoncé par lequel Giorgio Agamben déclare sa thèse :

Auschwitz est le théâtre d’une expérimentation toujours impensée dans laquelle, au-delà de la vie et de la mort, le juif se transforme en musulman, l’homme en non-homme (p.64).

Cette proposition générale qui étend à tous les juifs des camps une transformation industrielle, va alors ouvrir une série de variations du même thème :

Le musulman n’est pas seulement, ou pas tant une limite entre la vie et la mort ; il marque le seuil entre l’homme et le non-homme .

Il se trouve donc un point où l’homme, en gardant son apparence d’homme, cesse d’être humain. Ce point, c’est le musulman, et le camp est son lieu par excellence. (p.68)

Le musulman (…) est littéralement la larve que notre mémoire s’épuise à ensevelir, l’incontournable avec qui nous devrons bien régler les comptes. (p. 105)

Le musulman est le non-homme qui se présente obstinément comme homme, et l’humain qu’il est impossible de distinguer de l’inhumain. (p. 105)

L’enjeu dans la situation extrême est donc de demeurer un être humain, de ne pas devenir un musulman. (p. 108)

Le musulman devient pour lui-même une improbable et monstrueuse machine biologique,ayant perdu non seulement sa conscience morale mais jusqu’à sa sensibilité et son excitation nerveuse. (p. 70)[2]

Un espace écrasé

50 ans avant l’irruption de la sauvagerie destructrice de masse organisée par les nazis, l’inventeur de la psychanalyse avait développé une théorisation des stratégies de survie des humains face aux traumatismes sexuels de l’enfance.

Dès 1886, lors du retour de son séjour à Paris auprès de Charcot, avant de rentrer à Vienne, Freud est resté plusieurs semaines à Berlin dans la clinique pour enfants du professeur Baginski3. Cette visite, dans la foulée de sa rencontre avec les hystériques de la Salpétrière, marquait son intérêt pour la connaissance plus approfondie des maladies de l’enfance.

Il restera jusqu’en 1896 en poste dans le service de neurologie de l’institut public de pédiatrie de Vienne[3].

C’est à ce moment, fin 1895, lorsqu’il est trois fois par semaine dans ce service de neurologie pédiatrique qu’il expose en français sa première théorisation du rapport entre les symptômes hystériques et les abus sexuels subis par les enfants.

Dans « L’hérédité et l’étiologie des névroses », Freud écrit :

« […] la cause spécifique de l’hystérie […] est bien un souvenir qui se rapporte à la vie sexuelle, mais qui offre deux caractères de la dernière importance. L’événement duquel le sujet a gardé le souvenir inconscient est une expérience précoce de rapports sexuels avec irritation véritable des parties génitales, suite d’abus sexuels pratiqués par une autre personne et la période de la vie qui renferme cet événement funeste est la première jeunesse

[…] »[4].

L’invention de la psychanalyse peut alors se lire comme la reconnaissance des abus sexuels sur les enfants et l’élaboration des mécanismes développés pour survivre à ce traumatisme.

La doctrine développe alors le chemin qui de l’abus sexuel conduit au traumatisme.

« […] ce ne sont pas les expériences vécues elles-mêmes qui agissent traumatiquement, mais leur revivification comme souvenir, après que l’individu est entré dans la maturité sexuelle[5] ».

Ce premier décrochement dans le développement linéaire est symptomatique d’un enchaînement de décrochements :

1) l’abus sexuel n’est pas directement en lien avec la manifestation de l’hystérie.

2) La revivification de l’événement est liée à la maturité sexuelle et aux émois sexuels de l’adolescence[6].

Or qu’en est-il pour un sujet qui ne vit pas jusqu’à l’adolescence ?

Á propos de ce moment crucial, la théorie freudienne installe une linéarité dans la maturation qui est des plus suspectes.

(Lacan contestera l’hypothèse freudienne des stades, in « les fondements de la psychanalyse », séminaire de 1964)

Un événement ne peut être considéré que lors de l’activation d’un second événement :

la maturité sexuelle.

Cette entité « maturité sexuelle » reste suspecte et à discuter.

Le consensus théorico-clinique si facilement partagé à propos de la notion « adolescent »,avec le tombereau de problèmes qu’elle est supposée trimbaler, est une facilité que nous laisserons à la fatigue précoce des psychologues.

3) Ce décrochement va apporter la folle et rigoureuse élucubration de septembre 1895 :

Entwurf einer Psychologie, publié en 1950 ! il aura fallu 55 ans pour que cette élucubration de Freud devienne publique !

4) Depuis le 21 septembre 1897[7], jour où Freud déclare à Fliess qu’il ne croit plus à sa « neurotica », il se trouve libéré et il met en chantier la belle hypothèse de l’inconscient et de la machinerie du refoulement, de la défense, de la répétition, du symptôme, du fantasme[8].

5) L’espace problématique entre l’événement « abus sexuel sur un enfant » et son inscription comme traumatisme est alors occupé par l’ample corpus de la psycho-analyse.

6) Néanmoins Freud garde la réalité matérielle comme restant à côté de la réalité psychique, mais il ne soutient plus le fait qu’il y ait un lien de causalité entre l’une et l’autre. Freud en abandonnant la théorie de la séduction laisse également en suspend la connexion étiologique possible entre les deux réalités.

Ce virage laisse la réalité matérielle isolée voire orpheline.

7) Cette occupation féconde par la psychanalyse de l’espace entre la réalité matérielle et la réalité psychique a alors laissé la place au traitement juridique des abus réels.

8) Dans sa lecture de Freud, Lacan a bien repéré qu’il y avait un problème à cet endroit .

Dans les fondements de la psychanalyse[9], le 12 février 1964, Lacan relève à quel point le fantasme est en fait un écran qui dissimule le point de réel en jeu dans le trauma :

« Ce point de la place du réel qui va du trauma au fantasme en tant que le fantasme n’est jamais que l’écran qui le dissimule à quelque chose de tout à fait premier, déterminant dans la fonction de répétition, voilà ce qu’il nous faut repérer ».

9) Ce que Lacan a nommé ironiquement le champ freudien c’est effectivement cette occupation du terrain entre l’événement réel et sa manifestation langagière par l’arsenal des concepts freudiens : répétition, transfert, fantasme, pulsion, œdipe.

En jardinant le champ freudien, Lacan conteste progressivement la plupart des concepts apportés par Freud, jusqu’à l’inconscient freudien l’Unbewusst, qu’il renommera, rebaptisera par une opération de traduction et de translittération partielle « l’unebévue »[10].

10) Cette petite étude critique opère par contrepoint.

En effet :

- après avoir succinctement rappelé comment l’invention de la psychanalyse par Freud a laissé isolée la réalité matérielle,

- après avoir repris comment avec la notion de réel Lacan souligne l’existence d’un lieu problématique pour l’être parlant, ce lieu qui lui restera étranger et restera tenace dans son

impossible accès, par contrepoint donc, il est repérable que nombre de manifestations humaines ne sont pas recouvertes par la science de l’inconscient.

Ce repérage topologique ouvre en effet la question des zones qui ne sont pas pavées par les concepts et la technique psychanalytique.

De nouvelles questions

Il n’est pas facile de dire ni de démontrer comment des avancées théoriques ont pu avoir des influences sur les développements de la culture.

La culture comprise comme l’ensemble des valeurs dominantes qui régissent les rapports entre les humains et la nature, entre les humains entre eux, entre les humains et le surnaturel a été à plusieurs époques profondément modifiée par des avancées théoriques :

l’invention de l’écriture, la révolution copernicienne, la fondation cartésienne du sujet parlant, la révolution freudienne, la mise au point de la bombe atomique.

Il est repérable que l’invention de la psychanalyse a apporté un soulèvement (au sens quasi politique du terme) du rapport de l’humain au sexe et au sexuel, du rapport à lafolie, du rapport au pouvoir.

La psychanalyse a modifié le rapport de savoir au corps. Les découvertes de la biologie ont pu être plus facilement acceptées et adoptées, dès lors que le corps n’était plus conçu comme un lieu secret, insondable et comme un lieu magique habité par des dieux et des diables.

Le nouveau corps apporté par la psychanalyse freudienne est un corps érogène, habité de pulsions, de désirs.

Il n’est plus un lieu neutre inconnu, soumis au bon vouloir de dieu.

Le corps est habité, il reçoit et donne des messages. En même temps il n’est pas maître en sa demeure. C’est par les symptômes hystériques porteurs de leur message de séduction que Freud a commencé à développer le chemin de la présence langagière du corps.

Le corps freudien est un corps unifié conforme au corps médical, contenu dans son enveloppe et habité d’organes qui ont leur potentiel d’érotisation .

Freud a laissé en suspens la question du rapport de conscience de l’humain à son corps, ,il a toujours promis de la développer mais il ne l’a pas fait.

Et au terme de son parcours Freud a laissé une question cruciale inachevée :

« Le clivage du moi dans le processus de défense »11[11] .

Le corps unifié maintenu par Freud de 1895 à 1938, rencontrait en fin de course une question concernant justement la conscience que l’humain pouvait maintenir de son unité.

Les camps

Avec le recul de la récente histoire, il est remarquable de rencontrer la concomitance

historique de la question freudienne du clivage du moi et de la possibilité de la survie dans les camps d’extermination. Nous avons souligné quel était le prix de la survie décrit par Antelme , Levi, Kertèz… .

Ce prix était un clivage maximum du moi : ne pas habiter son moi, supporter cette désintégration moïque, supporter la persécution concernant toute manifestation moïque.

N’être nulle part un possible humain survivant.

Cette expérience extrême a intronisé l’humanité moderne dans son existence honteuse.

Au XXe siècle, le corps humain va accéder à sa possibilité d’inhabitable, ni par dieu ni par l’homme.

Lacan

Alors que Freud n’avait pas encore écrit « le clivage du moi … », dès 1936, Jacques

Lacan propose une nouvelle théorisation de la conscience du corps humain.

En s’appuyant sur les observations de l’éthologie, Lacan avance une conception inédite de la présence du corps humain.

C’est par identification spéculaire à son image que l’humain anticipe une unité dont il n’a pas encore la possession.

Cette avancée de Lacan propose d’emblée un corps non possédé dans sa totalité et exposé à une dissolution imaginaire.

Le corps humain décrypté de façon de plus en plus minutieuse par la biologie, la physiologie, la neurologie apprend sa fragilité langagière.

Le corps composé par la psychanalyse est un corps soumis, « malade » du signifiant, c’est la première chose que Freud a rencontré avec les hystériques, c’est la base des développements théoriques de Lacan.

En effet, autant Freud que Lacan ne reculent pas à souligner l’incertitude qui marque la conscience du corps propre.

De nouvelles décompositions sociales

Les avancées de la psychanalyse ouvrent à de nouveaux abords des manifestationshumaines.

Les symptômes névrotiques et le champ paranoïaque des psychoses peuvent être abordés par la technique psychanalytique. La cure psychanalytique leur donne la possibilité de développer les enjeux et les nœuds subjectifs qu’ils présentent.

Un terrain important des souffrances humaines est accessible à une issue « soulageante » et vivable par la parole dans le cadre de la cure.

Ce traitement des souffrances humaines par la solution la plus humaine qui soit : le dire, ne recouvre cependant pas l’ensemble des manifestations.

Comme nous l’avons vu au moment de la naissance de la psychanalyse, l’invention freudienne a laissé isolé et en suspens le traitement des réalités matérielles qui n’avaient pas été intégrées dans des réalités psychiques.

Un certain nombre de questions cliniques sont restées en plan.

Il se trouve que c’est l’original montage conçu par Serge Beaugrand avec la création de Thélèmythe qui permet de mieux aborder ces problématiques.

Comme nous l’avions développé dans « Réhabilitations » l’espace d’inscription offert par le parrainage administratif et par le lieu de la psychothérapie est une réponse contemporaine et non contraignante à ces nouvelles problématiques.

C’est paradoxalement le cadre expérimental de Thélèmythe qui permet d’aborder des problématiques originales qui ne sont pas recouvertes par la sémiologie médicale et psychiatrique pas plus que par les théorisations de la psychanalyse.

Le titre « Pour introduire aux stratégies de survie » commence à prendre place ici.

Les réalités matérielles traumatiques donnent lieu dans certains cas à une élaboration parfomentation de symptômes hystériques, cette fomentation ouvre la possibilité d’une analyse.

Les jeunes qui arrivent à Thélèmythe ne sont pas dans cette situation.

Une situation ravageante qu’elle soit un abus sexuel ou une rupture de relation incompréhensible amène à développer des stratégies de survie.

Une situation insubjectivable se trouve constituante d’un mode de survie caractérisé par l’errance, la galère, la rue, le vol, la drogue, le suicide, la fugue, l’avortement.

Ce mode de survie n’est que très partiellement et momentanément accueilli par les organismes chargés des soins, de l’action sociale.

Pour imager cette posture de survie des jeunes qui nous sont adressés par l’ASE après l’échec de plusieurs prises en charge, nous pouvons utiliser cette drôle de configuration que propose parfois l’ordinateur :

Des commandes sont grisées, elles ne sont pas activables.

Elle sont bien là avec leur nom, leur fonction mais la configuration est telle que ces commandes ne fonctionnent pas.

Peut-être une première réaction dans les stratégies de survie peut se concevoir avec cet exemple : griser le rapport à l’autre et à l’environnement social.

On sent ici la proximité de posture avec la survie fabriquée par les déportés dans les camps.

C’est par retrait de toute manifestation identitaire que leur corps fantomatique a pu survivre.

Ainsi, une certaine irresponsabilité est liée à cette posture.

Il n’est pas possible de se reconnaître auteur d’actes commis par « personne ».

C’est ainsi qu’une espèce de délinquance anonyme se trouve soutenue.

Les ravages de la rupture apportent une exploration des marges de l’humanité dans leur néantisation, leur variété, leur misère, leur potentiel vital.

Les ravages de la rupture conduisent à cette figure utilisée en cyclisme, la figure de l’échappé.

Une distance est maintenue avec le peloton, l’échappé est peu disponible au dialogue, il s’en méfie.

Le dispositif de Thélèmythe est l’instrument qui, sans prétention de réparation, de soin,d’adaptation au départ, offre un terrain d’atterrissage à l’échappé.

Pas si seul

En abordant ces questions, ces modalités de la subjectivation désactivée, plusieurs questions se posent :

1) Qu’en est-il de l’événement qui a conduit à cette échappée ?

2) Comment survivent ces êtres si peu parlants et tellement atteints ?

Depuis les travaux de Michel Foucault en particulier sur l’histoire de la folie[12] et sur

l’histoire de la sexualité[13], un climat libérateur et élaborateur s’est développé chez les philosophes et les psychanalystes.

Depuis l’émergence aux États Unis des gay and lesbian studies et leur accueil en France[14],

de nouvelles façons de concevoir la sexualité, les pratiques érotiques, les liens sociaux, les normes sociales commencent à s’écrire.

Ces études apportent des conceptualisations jusqu’alors inédites.

Les échappés des situations extrêmes ne sont plus seuls.

Des artistes, des théoriciens des cliniciens ouvrent autrement leur porte à ces manifestations si peu orthodoxes ou si peu catholiques.

En effet, là où la religion comme lieu de production de lien social , là où la famille comme lieu de production de lien social, là où l’école comme lieu de production de lien social sont hors circuit , une invention est nécessaire.

La culture en France, jusqu’en 1990 est dominée par une conception bionormée et hétéronormée des rapports hommes/femmes.

La religion en rajoute avec la nécessité de visée procréatrice à l’acte sexuel. Il a fallu attendre le 17 janvier 1975 , le vote de la loi

Simone Veil pour que cette ambiance hypocrite et puritaine cesse enfin.

L’exemple de Bob Flannagan[15]

Dans le nouveau contexte politique, théorique, éthique, culturel des années 80-90, la possibilité d’aborder et de traiter autrement des situations extrêmes apparaît.

L’expérience de Bob Flanagan est exemplaire d’une réponse active à une situation de mort annoncée.

Bob Flanagan est né en 1952 à New York City. Atteint de mucoviscidose, son espérance de vie était réduite et prévue de 8 à 12 ans. Ce jeune garçon, qui était promis à une mort

précoce par étouffement puisque les glaires produites sans cesse par cette maladie entraînent la mort par étouffement, a en quelque sorte retourné la situation.

Il a devancé la maladie dans la production de souffrances.

Avec la masturbation, la musique rock et quelques bricolages de son cru Bob Flanagan a organisé une vie plus atroce mais plus vivable que le destin funeste que lui organisait la maladie.

Avec son amie et photographe Sheree, il a monté et présenté des spectacles qui présentent des tortures :

se pendre par les pieds, se clouer le sexe sur une planche, se faire faire des piercings partout.

En 1992, au musée de Santa Monica il a installé une chambre d’hôpital avec tous les détails de la mise en scène aseptisée et thérapeutique ?

Bob Flanagan a mis en scène une performance intitulée « Visiting Hours » !

Dans le musée de Santa Monica, dans sa chambre d’hôpital reconstituée (tuée), Bob Flanagan recevait les visiteurs et simulait sa mort par asphyxie, Sheree filmait .

Bob Flanagan a dépensé une immense énergie dans ce travail, il a produit des expositions des films, des articles, il a écrit des livres.

Par son expérience et sa performance (super)masochiste il a vécu jusqu’à l’âge de 40 ans et a laissé, par ses travaux, le témoignage de la résistance, de la survie à la souffrance et au destin organisé.

Chapeau Bob !

Caravage

Commentaire oral orienté par la lecture de Léo Bersani et Ulysse Dutoit de

David tenant la tête de Goliath[16].

Atmosphère, atmosphère

De nouvelles conditions culturelles et théoriques apportent de nouvelles façons d’aborder des situations qui étaient restées tabou ou confinées dans l’ombre.

Les travaux de Michel Foucault, les luttes féministes, les premiers écrits théoriques des gay s et lesbiennes américains ont questionné violemment et brutalement la psychanalyse.

Une nouvelle atmosphère s’est difficilement installée en France.

L’homophobie des psychanalystes français, leur méfiance à l’égard de Foucault, de Deleuze et Guattari (qui ont commencé à élaborer de nouvelles formes de socialité) ont été un grand frein à la diffusion des études gay et lesbiennes en France.

Alors que la pensée majoritaire reste dominée par la bionorme (le corps sexué est référencé au corps anatomique), les gays et lesbiennes soutiennent avec vigueur que cette conception est idéologique et politique, et de façon plus lacanienne que les lacaniens ils soutiennent que le « sexué » n’a pas d’autre fondement que ce qui en est dit.

Ce bouleversement ouvre à la reconnaissance de positionnements et de pratiques érotiques qui jusque là étaient considérées comme perverses ou déviantes :

l’homosexualité, le travestisme, le transsexualisme, le fistfucking, les pratiques S/M…

« De même que le sexe comme genre, la sexualité est politique. Elle est organisée en systèmes de pouvoir qui récompensent et encouragent certains individus et certaines activités, en punissent et en suppriment d’autres. Tout comme l’organisation capitaliste du travail et sa distribution des récompenses et des pouvoirs, le système sexuel moderne a constitué un terrain d’affrontements politiques dès son apparition et au fur et à mesure de son évolution.

Mais si les conflits entre le travail et le capital sont mystifiés, ceux qui concernent le sexe sont complètement occultés.[17]».

Cette nouvelle atmosphère autorise donc à parler de manifestations qui étaient restées écrasées, étouffées.

C’est ainsi que nous pouvons reprendre les questions concernant l’événement qui avait conduit à l’échappée et au développement de survie à partir de cet événement (cf. p. 10).

Ce que la psychanalyse bionormée et hétéronormée, ne pouvait ni concevoir ni accueillir c’est que certains événements ineffables interviennent comme des corps érogènes.

Des rencontres ou des ruptures prenant la valeur d’un corps érogène vont induire une survie par l’échappée de la rencontre.

La rencontre autant que la rupture sont porteuses d’une effroyable érotisation qui ne peut être que mise en touche.

Cette expérience que l’on pourrait qualifier de jouissance inhumaine se maintient dans la survie grisée, dans la mise en échec de toute relation qui expose à la rencontre avec le lieu qui a exposé l’être à cette expérience extatique.

La survie par la présence grisée soustrait l’être à son identité affirmée (comme dans les camps), soustrait l’être à son affirmation sexuée.

La survie grisée joue dans l’ombre une vie proche de l’expérience S/M.

Les théorisations des lesbiennes radicales s’avèrent pertinentes pour approcher ces zones aux limites de l’humain occidentalement et accidentellement conçu.

Michel Foucault énonce :

« Nous devrions essayer d’appréhender l’assujettissement,

dans sa matérialité, comme une constitution de sujets »

Dans La vie psychique du pouvoi[18]r18, Judith Butler essaye de fournir un récit de la formationdu sujet que nous pouvons résumer en trois points :

- L’enfant doit s’attacher afin de persister en soi en tant que soi (p.31).

- C’est la perte de cet attachement qui l’autorisera à se manifester en tant que sujet.

- Cette perte qui précède le sujet manifeste une affliction inachevée et insoluble (p.52).

- D’un côté la mélancolie est un attachement qui se substitue à un autre ; de l’autre, la mélancolie poursuit, pour ainsi dire la tradition de l’impossibilité qui appartient à l’attachement auquel elle se substitue (p.53).

La formation psychique du sujet en respectant le trauma de la rupture constituante, conduit à la constitution du tableau, à l’instar de l’opération réalisée par Caravage, à la constitution du tableau dans lequel le sujet-victime se métamorphose dans l’art de vivre.

A ce point du chantier, il est possible d’énoncer une première conclusion en faisant un geste :

Poser un panneau sur lequel est écrit :

Ralentir travaux, création d’un terrain d’avatars.

Roland Léthier

[1] 1 Gorer G. Ni pleurs ni couronnes, précédé de Pornographie de la mort, Paris, EPEL, 1995

[2] Agamben G., Ce qui reste d’Auschwitz, traduit de l’italien par Pierre Alferi, Paris, Rivages, 1999.

[3] Jones E., La vie et l’œuvre de S. Freud, Paris, PUF,1970, t.1, p.233.

[4] Freud S., « L’hérédité et l’étiologie des névrose » in Névrose, psychose et perversion, Paris, PUF, 1973, p. 55

(italiques de Freud).

[5] Ibid. p.57.

[6] La Transa, Trois essais sur la théorie du sexuel, traduction bilingue, Paris, 1985.

[7] Freud S., Lettre à Fliess du 21.09.97 in La naissance de la psychanalyse, Paris, PUF, 1973, p.190

[8] Le Gaufey G., « L’ « abandon » de la théorie de la séduction chez Freud » in Revue du Littoral, Paris, EPEL,

1992, N° 34-35, pp.201-223, N°36, pp.211-230.

[9] Lacan J., Les fondements de la psychanalyse, séminaire de 1964, sténotypie.

[10] Lacan j., L’insu que sait de l’unebévue s’aile a mourre, séminaire de 1976-1977, in L’Unebévue N°21, 2004.

[11] Freud S., « Le clivage du moi dans le processus de défense » in Résultats, idées, problèmes,

Tome II, (1921-1938), Paris, PUF, 1985, pp. 283-286.

[12] Foucault M., Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, 1972

[13] Foucault m., Histoire de la sexualité, tomes 1,2,3, Paris Gallimard, 1976

[14] Allouch J., « Accueillir les gay and lesbian studies » in L’UNEBÉVUE N°11, Paris, EPEL, 1998.

[15] Bob Flanagan : supermasochist, revue Research, New-york, 2000.

[16] Bersani L., Dutoit U., Les secrets du Caravage, traduction Isabelle Châtelet, Paris, EPEL, 2002.

[17] Gayle S. Rubin, « Penser le sexe - Pour une théorie radicale de la politique de la sexualité »,

traduit de l’américain par Flora Bolter in Marché au sexe, Paris, EPEL, 2002.

[18] Butler J., La vie psychique du pouvoir, Editions Léo Scheer, Paris, sept. 2002.

Le Duomo de Florence

2007-03-30T17:15:00.000Z

Roland Léthier

Le Duomo de Florence

Des circonstances peu claires (violences, abus sexuels, incompatibilités de présence…) ont conduit des jeunes à fuir le domicile familial ou à en être retirés par les services sociaux.

Cela est différent de l’abandon de l’enfant, qui laisse à celui-ci la possibilité d’être adopté ou de se greffer à un nouveau milieu éducatif et formateur.

Les jeunes ainsi dé-inscrits ou même rayés du lieu de la formation et du développement de leur personnalité sont exposés dans un premier temps aux solutions réparatrices institutionnelles : une famille d’accueil est proposée à la place de la famille d’origine,

un foyer est proposé à la place du foyer éteint ou embrasé.

Ces solutions ne sont pas adoptées par certains jeunes.

Le lieu de la formation à la vie socialisée, le lieu de la transmission des valeurs morales, des mythes familiaux, des folklores personnels, de la complicité avec les organismes scolaires médicaux et sociaux s’est trouvé dissout, englouti .

Ainsi, une énigme plane sur cette vie sans charpente, sans horizon.

Des questions restent sans réponse et sans même la possibilité de les poser.

Le contact de ces jeunes avec les adultes est empreint de méfiance, de haine, de destruction. Nous allons aborder cette question en utilisant un exemple pris à l’histoire de l’architecture.

Comment construire sans charpente et sans échafaudage ?

Cette question s’est posée à la Renaissance, au début du XV^è siècle, pour la construction du dôme de la cathédrale Santa Maria del Fiore à Florence.

Les florentins voulaient que leur cathédrale soit la plus belle et la plus imposante du monde. Ils lui donnèrent des dimensions majestueuses.

Le chœur de la cathédrale faisait 45 mètres de diamètre.

Pour couvrir ce chœur, un concours d’architecture fut lancé.

C’est Filippo Brunelleschi qui gagna le concours en proposant une solution géniale et originale qui fut réalisée en 1423।

Il s’agissait de créer un toit pour ce chœur de 45m de diamètre.

Or, il n’y a pas de poutres de cette dimension।

La solution proposée par Brunelleschi consistait à monter une double coque.

La coque intérieure soutenant la coque extérieure en montant avec elle.

Il est possible de visiter cette coupole en montant dans l’espace étroit entre les deux coques.

Cette solution peut se dire : avancer de concert.

Donc, sans charpente et sans échafaudage, il est possible de construire une coupole majestueuse par cette technique de la double coque.

Reprenons la question de la construction de la personnalité lorsque le milieu supposé assurer cette construction n’est pas là ou plus là.

L’exemple de la construction du Duomo de Florence nous donne une indication.

Le premier temps est celui de la possibilité de la confiance.

La confiance en un autre qui peut même être un chien, un cheval, un rat.

Un autre qui aura fonction de coque intérieure soutenante et avec qui une élévation pourra se faire.

Cette petite histoire de construction est illustrée de façon coquine par la belle petite chanson de Elli Medeiros en 1986 :

« Toi, toi mon toit »

ELLI MEDEIROS

Elli Medeiros est née à Montevideo en Uruguay, le 18 janvier 1956. Toute petite, dans les traces de sa mère comédienne, Elli joue au théâtre et à la télévision. A l'âge de quatorze ans, sa famille s'installe à Paris; A 18 ans, Elli dessine des bandes dessinées et des illustrations pour arrondir ses fins de mois. Elle fait ses débuts dans la musique, au sein du groupe new wave Stinky Toys. Cette formation enregistre deux albums et se produit en concert à la fin des années 70 et au début des années 80. Elli décide alors de poursuivre son chemin en solo, avec l'aide de son ami Jacno. Elle commence par la BO du film de Rohmer Les Nuits de la Pleine Lune et poursuit avec son premier album Bom Bom en 87. Souvenez-vous Toi Mon Toit, devenu un classique.

Depuis, Elli Medeiros se consacre essentiellement au cinéma, en tant qu'actrice, mais aussi scénariste et réalisatrice, courts et longs métrages avec des réalisateurs comme Olivier Assayas, Philippe Garrel, Eric Rohmer.

La chanteuse est revenue à Paris le 20 avril 2006 pour un concert unique où elle a présenté son nouvel album Soulève-Moi.

Le premier extrait s'intitule d'ailleurs For You.

Arpenter l’inhabitable

2007-03-30T15:49:00.000Z

Arpenter l’inhabitable

Le massacre des Innocents, Nicolas Poussin, 1628-1629

Musée Condé, Chantilly

Arpenter l’inhabitable

Les études critiques promues par l’école lacanienne de psychanalyse dans ses publications (revues et livres) ont modifié et élargi le champ d’intervention des psychanalystes[1].

Les classifications et les diagnostics se trouvent bousculés.

Les énoncés de Lacan ouvrent des voies inédites.

Des problématiques originales trouvent un écho, un début de prise en compte[2].

Nous allons essayer de dire ce qu’ enseigne la rencontre avec des jeunes qui sont en rupture avec la famille, l’école, la vie sociale.

En mars 1962, dans son séminaire sur l’identification, Lacan étudie les modalités de constitution du sujet. Il reprend la deuxième identification décrite par Freud, dite identification oedipienne. Lacan considère cette deuxième identification freudienne comme celle qui constitue le sujet avec le trait unaire.

Dès le début de la séance du séminaire, Lacan raconte une belle histoire qu’il a trouvée dans l’Odyssée de « l’Endurance »[3] de Sir Ernest Henry Shackleton.

En 1915, Shackleton et ses compagnons essayent de traverser le continent antarctique. A plusieurs centaines de kilomètres au sud des côtes du Chili les explorateurs arrivent sur des banquises vierges.

Ces territoires n’avaient pas encore été visités par des humains.

Sur ces banquises non encore possédées par l’imagination humaine, il se produit un drôle de phénomène. Shakleton et ses compagnons se comptaient toujours un de plus qu’ils n’étaient.

Shackleton raconte :

« Pendant cette marche longue et torturante de trente-six heures parmi les montagnes, les glaciers inconnus, il me semblait souvent que nous étions quatre et non pas trois. Je n’en parlai pas à mes compagnons ; mais plus tard Worsley me dit :

- Patron, pendant la marche, j’ai eu la bizarre impression qu’une autre personne nous accompagnait.

Créan confessa avoir eu la même idée.

On se demandait toujours où était passé le manquant. »

Avec cette belle histoire Lacan complète son début d’élaboration à propos de la constitution du sujet :

« Vous touchez là l’apparition à l’état nu du sujet qui n’est rien que cela, que la possibilité d’un signifiant de plus, d’un un en plus, grâce à quoi il constate lui-même la possibilité qu’il y en a un qui manque. »[4]

L’exemple utilisé par Lacan permet de saisir à quel point la dimension du « pas encore possédé par l’imagination humaine » apporte une perturbation fondamentale dans le comptage des existants. Cet exemple confirme la thèse de Lacan de la formation de la fonction du « je » par l’identification à une image (spéculaire et du semblable)[5]. Cet exemple nous introduit aux questions qui nous sont posées par les jeunes que nous recevons dans un centre d’accueil .

Ce départ avec l’odyssée de « l’Endurance » nous conduit à visiter les paysages apportés par des jeunes qui ont été confrontés à une rupture la plupart du temps incompréhensible.

Ces jeunes, de 16 à 21 ans, soit ont été retirés de leur famille parce qu’ils étaient en danger : ils étaient objets de violences sexuelles, soumis à des mauvais traitements, soit ils sont partis en fugue car la situation au sein de la famille leur était invivable.

Ces jeunes font l’objet d’une mesure judiciaire appelée O.P.P. (Ordonnance de Placement Provisoire) auprès de l’Aide Sociale à l’Enfance (organisme d’état qui prend en charge ces jeunes).

Ils ont connu la vie dans la rue et une multiplicité de placements en foyers et familles d’accueil.

Ils arrivent au centre d’accueil après l’expérience de bribes de relations qui sont restées éphémères et qui n’ont pas vraiment laissé de trace.

Ces jeunes sont habités par les effets de la rupture, c’est ce que nous allons essayer de développer.

I Crise du logement

Ces milliers de jeunes pris en charge par l’A.S.E. sont en fait assimilés aux autres jeunes de la société. Ils vivent en foyer ou en famille d’accueil,

ils sont scolarisés, ils sont considérés comme rencontrant les problèmes communs aux jeunes de leur génération.

Une approche, d’abord phénoménologique, va apporter quelques correctifs à cette manière assimilatrice de considérer leur position. Cette manière assimilatrice est aveuglée par les valeurs majoritaires qui privilégient la puissance intégrative de la famille, pilier de l’état, et de l’école, pilier de la formation du citoyen républicain.

Ils ne sont pas malades au sens médical ou psychiatrique, ils ne sont pas handicapés, ils sont passagèrement des cas sociaux qui sont alors pris en charge par l’A.S.E. qui assure leur survie économique (logement, nourriture, argent de poche) et leur encadrement éducatif.

La fréquentation quotidienne de ces jeunes révèle une problématique qui n’a pas de logement dans les nomenclatures identifiant les humains.

Ces jeunes sont habités par les effets de la rupture, ce qui n’est pas pris en considération.

a) Les habités de la rupture

La rupture avec le milieu familial, scolaire, social, appelle la rupture.

La rupture est immédiatement le lieu d’une intensification de la rupture.

La rupture est immédiatement le lieu d’une épidémie.

Elle fait tache d’huile, elle se répand comme une marée noire, elle atteint tous les registres de la vie.

La rupture atteint l’identité. Cela se manifeste par la perte systématique des papiers d’identité, de la carte de santé, de la carte de transport…

La rupture atteint la présence : la date et l’heure sont englouties.

Les rendez-vous, les rencontres organisées, prévues sont dissous comme un sucre dans un verre d’eau.

Ces rencontres ratées ne sont pas des actes manqués, des oublis au sens des formations de l’inconscient.

Ces rencontres ne sont pas calculées : dans le langage des banlieues et des cités le verbe « calculer » est utilisé pour parler de la rencontre avec l’autre.

Il est principalement utilisé à la forme négative :

« je ne l’ai pas calculé = je ne l’ai pas vu, je n’ai pas fait attention à lui ».

La rupture atteint l’image narcissique.

Une question théorique est là à discuter.

D’après la doxa lacanienne, l’image narcissique se constitue à partir de la reconnaissance de l’image spéculaire (cf. le stade du miroir comme fondateur de la fonction du je). Or cette reconnaissance appelle une confirmation.

C’est par un mouvement de rotation de la tête vers la mère qui le tient que l’enfant va chercher la confirmation que cette image dans le miroir est bien la sienne[6].

L’image spéculaire, tel un timbre (avec la jolie proximité du timbre de la voix et du timbre de la lettre), appelle une opération de marquage par une approbation verbale : « mais oui c’est bien toi » et un tampon, une oblitération :

« c’est bien toi, c’est ton image ».

Or la rupture atteint les opérations de cette formation de la fonction du je.

Alors, une espèce d’engloutissement touche ce moment où se fait jour la conscience d’habiter le corps propre.

Le corps propre n’est pas un étranger, pas une étrangeté[7], pas un parasite.

Il se manifeste comme un « intermittent du spectacle » !.

Parfois il est utilisé de façon spectrale et spectaculaire pour affirmer une prestance, l’instant suivant il peut être négligé, il n’a pas de stabilité, pas de valeur, il est un gadget admirable et négligeable.

Les effets de la rupture nous conduisent à formuler et à étudier la possibilité d’une constitution qui n’est même pas psychotique.

b) une difficulté pour la psychanalyse

C’est un problème, une difficulté pour la psychanalyse qui se trouve confrontée à la question du hors sujet, du « Horla ».

D’un point de vue clinique des questions simples se posent :

- Y a-t-il eu expérience du miroir, la reconnaissance par le sujet de son image spéculaire étant constituante de sa réalité ? :

« L’image spéculaire, en raison même de ses affinités, donne un bon symbole de cette réalité : de sa valeur affective, illusoire comme l’image, et de sa structure, comme elle reflet de la forme humaine

[…]

Appelons-la intrusion narcissique : l’unité qu’elle introduit dans les tendances contribuera pourtant à la formation du moi. Mais, avant

que le moi affirme son identité, il se confond avec cette image qui le forme, mais l’aliène primordialement. [8]»

Ce premier temps du stade du miroir est constitutif du je spéculaire, du je social et du je grammatical.

Lacan ne s’en tient pas à ce premier développement de la constitution imaginaire du moi et du je. Après 1953, après l’arrivée du ternaire RSI,

l’expérience du miroir trouve une extension dans la présence du sujet au monde :

« C’est exactement le rapport d’identification qui s’appelle idéal du moi,

à savoir ce point d’accommodation que le sujet, je dirais de toujours…

de toujours, ce n’est pas qui couvre une histoire, à savoir l’histoire de l’enfant dans sa relation d’identification à l’adulte.

…c’est donc d’un certain point d’accommodation dans le champ de l’Autre…en tant qu’il est tissé, non seulement de la relation symbolique, mais d’un certain plan imaginaire, tels ses rapports avec les adultes qui veillent sur sa formation.[9] »

Ce scénario lacanien peut se problématiser ainsi :

Si l’image narcissique n’a pas été oblitérée, elle n’a pas de localisation dans le désir de l’ Autre, elle est soumise à une balade sans repères (les instances freudiennes du moi, du moi idéal, de l’idéal du moi, du surmoi, sont absentes).

La rupture atteignant l’image narcissique prive du rapport au semblable, prive des procès de rivalité.

Elle expose le quidam à une étrange asocialité par défaut de localisation du soi-même et de « l’otre » (nous utilisons cette écriture « otre » qui est un néologisme car à ce stade de la discussion, il n’est pas possible de distinguer « autre » et « Autre »).

La rupture atteint la fonction désirante :

L’inscription dans le désir de « l’otre » ayant été volatilisée, la fonction désirante n’a pas de sens, elle se modèle à un conformisme statistique ou télévisuel.

c) une difficulté pour l’entourage

Les jeunes habités par la rupture se manifestent dans une position de passivité fataliste, soumise, inéluctable, et très irritante pour l’entourage.

Cette économie inédite n’est pas orientée par les figures du sacrifice, du reste, du déchet qui sont des formations liées au désir de « l’otre ».

La rupture atteint qui veut s’en occuper : l’éducateur, le psy, l’enseignant le responsable de service…

Ils vont être atteints d’une paralysie invalidante, il vont être piqués comme par une mygale.

La rupture contient l’invalidation des protagonistes, mais aucun ne saura jamais qui a commencé et pourquoi. La rupture met en scène avec fidélité l’interruption du procès de subjectivation qu’elle a réalisé.

L’irritation de l’entourage tient à sa disqualification :

l’entourage n’entoure plus rien, il ne lui reste que la rage d’avoir été ainsi disqualifié.

Or le désarrimage du désir de « l’otre » n’est pas total.

A ce moment, l’entourage, principalement éducatif, est sollicité sur le mode de la tyrannie du dû.

Les expressions insistantes et répétitives sont :

« On me doit cela », « il me faut ça », « j’ai droit à ça ! ».

« L’otre » est une vache à lait qui doit répondre dans l’instant à la demande de cigarette, de dix euros, de passer un coup de fil, de conduire chez le médecin…

Ces demandes tyranniques ne sont pas inscrites dans un échange, elles s’imposent avec violence et chantage.

Ces demandes ne méconnaissent pas l’engagement désirant des professionnels qui sont les interlocuteurs de ces jeunes. Cet engagement désirant est attaqué car il présentifie le temps où la rupture est venue détruire les engagements désirants en place (parents, enseignants).

Les jeunes menacent ce désir qui les concerne, et, alors, le soumettent à une pression qui exhibe la destruction : «si tu ne me donnes pas ça je pète les plombs, ou je casse tout », « si tu me touches, je porte plainte ».

Il est repérable que cette posture de revendication occupe l’espace, fait du bruit, paralyse l’autre, le terrifie, le persécute.

En effet, ces demandes tyranniques concernent des choses relativement mineures, elles font écran.

Elles ne peuvent approcher ce qui est définitivement englouti :

une famille, une éducation, une école, une culture, de l’amour…

Cette posture expose à la rupture par exclusion.

Cette nouvelle rupture ne fera pas leçon, elle ne viendra que comme confirmation que la rupture est un lieu d’habitation inhabitable.

d) rupture dans la question de la rupture

La rupture atteint la problématique de la rupture.

La rupture n’est pas l’issue d’un procès, d’un conflit.

Le conflit n’a pas eu la place de se constituer, il a été tué dans l’œuf.

Le conflit est une occasion discursive et politique. Un conflit suppose que des positions se formulent, s’argumentent, s’affrontent.

La rupture introduit l’abdication de la nécessité discursive et de son développement.

Alors, elle laisse béant l’espace de la revendication tyrannique.

II Un savoir inédit et gênant

La rupture apporte un enseignement paradoxal sur la rupture.

La rupture a introduit une cassure dans le rapport au savoir.

Comme nous l’avons montré la tyrannique revendication est accompagnée d’une attaque systématique de l’autre.

Sur l’autre, on ne peut compter en aucun cas, ni recevoir un don de lui.

La rupture de la réciprocité et de tout rapport dialectisé met en branle une machine célibataire qui avance droit et qui ne connaît que les murs réels.

Ce sont le plus souvent les murs crasseux des cellules de garde à vue des commissariats de police, de la prison.

La rupture se manifeste comme une lettre sans enveloppe qui est tombée d’un alphabet non constitué. Le système des signes graphiques qui supportent des sons n’est pas établi ou a été volatilisé. Les sons se baladent sans signe graphique pour les supporter, ils n’entrent pas dans un système d’écriture[10].

La manifestation de cette situation inédite (puisqu’elle reste hors écriture) est repérable dans le parlé « onomatopéique ». Il n’y a pas de phrase constituée ou alors elle fait l’objet d’une immédiate destruction.

Les expressions : « je m’en bats les couilles », « enculé de ta mère », « va te faire foutre », « tête de mort », sont exemplaires de la violence destructrice qui atteint le corps propre et toute relation socialisée.

a) Rupture dans la psychanalyse

La rupture fait enseignement dans la mesure où elle introduit de la démesure, de l’insaisissable, de l’aberrant, de l’irrationnel non délirant. Elle fait rupture avec le champ de la parole et du langage tel que Lacan l’avait circonscrit à Rome.

La rupture ouvre un champ peu propice à un jardinage avec les outils de la psychanalyse. Cependant ces outils, du fait de leur inutilité, se trouvent utilisables par ce qu’ils ne peuvent atteindre.

D’une certaine façon les manifestations de la rupture découvrent des régions inconnues des arpenteurs de l’inconscient.

Leur impuissance théorique et pratique les rend innocents, incompétents, désolés et désolants.

Ces qualités favorisent une proximité avec ces autres innocents que sont les habités de la rupture.

La psychanalyse dans sa version freudienne et lacanienne d’avant « Encore » croit encore en l’analyse, à la maturation, à l’élaboration du sujet, à l’herméneutique.

Lacan prend des précautions et évoque la situation d’avant le sujet, d’avant la subjectivation :

« C’est exactement dans la mesure où la parole progresse que se réalise cet être, bien entendu absolument non réalisé au début de l’analyse, comme au début de toute dialectique, car il est bien clair que si cet être existe implicitement, et d’une façon en quelque sorte virtuelle, l’innocent, celui qui n’est jamais entré dans aucune dialectique, n’en a littéralement aucune espèce de présence de cet être, il se croit tout bonnement dans le réel.[11] »

Ce développement concernant la rupture apporte une question théorique cruciale : en effet il n’est guère possible de savoir si l’innocent n’est jamais entré dans une dialectique ou si cette entrée a été détruite par la rupture.

Or, il n’y a pas de sujet de la rupture, la question du sujet est atteinte de façon inédite et ineffable.

b) La rupture fabrique des « ahuris ».

La rupture précoce d’avec les lieux où se dialectisent les identifications constitutives, conduit à la mise en place de stratégies de survie[12] et fabrique des « ahuris innocents ».

Ces « ahuris », qui sont inévitablement menteurs, trompeurs, voleurs, falsificateurs assurent leur position de hors sujet.

La réparation est l’erreur politique qui a conduit les services sociaux à proposer des solutions de remplacement à la rupture d’avec le milieu familial et scolaire.

Ces solutions de remplacement sont calquées sur le modèle du milieu qui n’a pas contenu ses membres. Les foyers et les familles d’accueil restent des modèles conformes avec les lieux qui ont été discrédités par la rupture :

la famille et l’école.

Ces solutions réparatrices effacent, dénient la rupture.

c) Comment respecter la rupture ?

Respecter la rupture est une pratique de l’inhabitable.

Pratiquer l’inhabitable est un exercice collectif, car pratiquer l’inhabitable en solitaire est mortel.

Ce nouveau collectif habilité à occuper l’inhabitable est proche de ce que Georges Bataille a appelé « la communauté négative : la communauté de ceux qui n’ont pas de communauté.»

Pratiquer l’inhabitable consiste à développer un bouillon de culture dans la communauté négative. La création d’un marais nauséabond et en même temps étrangement accueillant dans lequel les germes peuvent commencer à se développer.

La communauté négative n’est pas docile. Elle ne sera ni domptée, ni adaptée.

III Alors la subjectivation ?

une expérience qui flirte avec la schizophrénie.

Il n’y a pas de terme diagnostic pour nommer ces situations.

Ces situations ne sont pas vraiment habitées, ni par un individu, une personne, une personnalité, un sujet.

Les habités de la rupture se retrouvent proches des schizophrènes, sans pour autant pouvoir être supportés par ce terme si pratique en psychiatrie.

L’article de François Perrier « Fondements théoriques d’une psychothérapie de la schizophrénie »[13] est pour l’occasion très éclairant pour essayer d’approcher les mécanismes en jeu chez les habités de la rupture.

La définition que François Perrier donne des schizophrènes leur convient presque bien :

« Des voyageurs sans bagages, sans patrie, sans itinéraire, qui ignorent à ce point leur statut d’étrangers qu’ils ne se sentent jamais importuns, jamais responsables, jamais insignifiants. »[14]

Les habités de la rupture n’inspirent pas les psychiatres car ils ne sont pas fiables. Il n’est pas sûr qu’ils prendront leur traitement, ils fuguent de l’hôpital, ils taguent leur chambre; ce ne sont pas des vrais malades.

A l’instar des schizophrènes, les habités de la rupture présentent une carence foncière de la catégorie de l’imaginaire, tout au moins sur le plan de la relation à l’autre[15].

En effet, le procès d’identification spéculaire, le procès de rapport de rivalité au semblable n’ont plus cours ou ont été annihilés par une circonstance soudaine, incompréhensible, engloutissante.

Comment un enfant peut-il intégrer le fait d’être battu à mort, d’être violé ?

Freud avec « Un enfant est battu »[16] avait intégré un versant de cette expérience dans la construction grammaticale d’un fantasme, Lacan commence son parcours avec sa thèse « De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité »[17], la magistrale reprise de cette thèse par Jean Allouch découvre ce lien inédit entre la folie et l’enfant mort[18].

C’est une destruction du statut de l’humain, c’est une destruction des valeurs qui soutiennent l’existence humanisée.

A l’instar des schizophrènes, les habités de la rupture présentent une absence de moi.

Leur dire, leur présence ne se brode pas dans la trame, le canevas d’un passé symbolisé.

Une réparation idéalisante et artificielle est l’artifice utilisé pour essayer de se rebrancher avec la culture humaine.

L’effet de la rupture insiste de façon prégnante, il annihile la tentative de se fabriquer une présence normalisée.

Cette tentative est en général immédiatement désavouée par un passage à l’acte destructeur, une agression sauvage, une fugue.

Il est remarquable que des expériences de socialisation, de participation active à un groupe organisé (classe, groupe de formation professionnelle, le permis de conduire) peuvent être fortement investies, marquées par une application studieuse et courageuse, et patatra !

au moment de la validation, l’échafaudage s’écroule avec le bâtiment, et il n’y a même pas de regret.

Les habités de la rupture sont soumis à un principe économique très efficace :

« Il ne faut pas que cela réussisse ».

Ce principe est une modalité du respect de la rupture.

Une autre manifestation de la rupture, enchaînée avec les précédentes, consiste au développement de postures qui poussent à la maîtrise.

L’être volatilisé par la rupture pousse les adultes à des interventions de maîtrise :

- une maîtrise physique réelle, assurée par des vigiles qui empêchent les destructions matérielles, les agressions sauvages.

- une maîtrise morale et éducative, assurée par les éducateurs, les animateurs d’atelier, qui patiemment réintègrent les jeunes dans un fil de présence, de relation, et leur rappellent les règles de vie dans la communauté négative.

Ce pousse à la maîtrise témoigne de la rupture de la posture du maître qui n’a pas su tenir contenir ses « ouailles ».

Pour conclure provisoirement

Ces pérégrinations dans les arcanes de l’inhabitable nous conduisent à nous inspirer des manières utilisées par des artistes pour non seulement survivre.

Ils apportent à l’humanité des astuces qui contiennent le respect et l’admiration.

Nous développerons ultérieurement les manières de Simon Hantaï[19] et de David Nebreda[20].

La fréquentation des habités de la rupture entraîne une subversion des pratiques dominantes de nomination, de possession et d’analyse.

Le dépouillement de l’être socialisé l’expose à la crudité de la langue non habitée, juste tremblante, juste dansante.

La suspension des procès d’identifications livre à une présence hors sens, juste soutenue par ce que la langue contient de diableries.

Les diableries de la langue prêtent à rire, elles introduisent à l’homo ludens, à celui qui inaugura l’humanité[21].

[1] Allouch J. « Perturbation dans pernepsy » in Littoral N°26, clinique du psychanalyste, Toulouse, Éres, novembre 1988.

[2] Allouch J. « Accueillir les gay et lesbian studies, in L’UNEBÉVUE N°11, l’opacité sexuelle, Paris, L’Unebévue-éditeur, hiver 2003-2004.

[3] Shackleton Sir E.H., L’odyssée de « l’Endurance », Paris, Payot, 1993.

[4] Lacan Jacques, L’identification, séance du 28 mars 1962, version Roussan.

[5] Lacan J., « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique » in Écrits, Paris, Seuil, 1966, pp93-100.

[6] Guy le Gaufey a soigneusement analysé ce mouvement de retournement de la tête

vers l’Autre : « Le second retournement », IV.1.2., le lasso spéculaire, Paris, EPEL,

1997, p.231-241.

[7] Peretti H. « Esa extrañeza inquietante » in Me cayó el veinte N°10, Mexico, Editorial Me cayó el veinte A.C. ,2004.

[8] Lacan J., « La famille, le complexe, facteur concret de la psychologie familiale.

Les complexes familiaux en pathologie ». in Encyclopédie française, 1938.

10 Lacan J. séance du 3 février 1965 du séminaire Les problèmes cruciaux pour

la psychanalyse, version Roussan

[10] Allouch J., « La “conjecture de Lacan” sur l’origine de l’écriture », in Lettre pour lettre

Toulouse, Erès,1984.

[11] Lacan J., Les Écrits techniques de Freud , 30 juin 1954, Sténotypie.

[12] Léthier R., « Les stratégies de survie », 2003, inédit.

[13] Perrier F., « Fondements théoriques d’une psychothérapie de la schizophrénie »

in L’Évolution psychiatrique, tome 2,1958.

[14] Perrier F. op.cit. p. 439.

[15] Mélenotte G-H., Substances de l’imaginaire, Paris, EPEL, 2004.

[16] Freud S., « Un enfant est battu » in Névrose, psychose et perversion, Paris, P.U.F.,

1973,p.p. 219-243.

[17] Lacan J., De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité,

Paris, Seuil,1975.

[18] Allouch j. Marguerite ou l’Aimée de Lacan, Paris , EPEL, 1994.

[19] Didi Huberman G., L’étoilement, conversation avec Hantaï, Paris, Minuit, 1999.

[20] Lauze M. et Rouaud J. « Je me transformerai en l’un de vous et je le détruirai » in L’Unebévue N°22, Paris, L’Unebévue-éditeur, décembre 2004.

[21] Bataille G., Bataille –Lascaux, Genève, Skira, 1955.